Совет улемов Централизованной религиозной организации «Духовное управление мусульман Российской Федерации» (далее — ДУМ РФ) в ходе дистанционного заседания, состоявшегося 5-го числа месяца Шабан 1445 года по лунному календарю, что соответствует 15-му февраля 2024 г. по григорианскому календарю,

постановил:

Согласно лунному календарю, месяц Рамадан 2024 наступит с заходом солнца 10 марта. После пятой молитвы в этот же день совершается Таравих. Первым днем поста следует считать 11 марта, последним же днем — 9 апреля. Первый день месяца Шавваль и Ураза-байрам — 10 апреля. Последний Таравих — 8 апреля.

Размер закятуль-фитр на 2024 год составляет:

- 150 рублей для малоимущих;

- 800 рублей для людей со средним достатком;

- от 1200 рублей для состоятельных.

Данные суммы закятуль-фитр выведены из расчета средней стоимости таких продуктов питания, как финики, ячмень, пшеница и изюм, о которых есть упоминание в достоверных хадисах. Сумма в 150 рублей является минимальной и обязательной к выплате. Суммы в 800 и 1200 рублей являются рекомендуемыми. Если верующий не успел выплатить закятуль-фитр до праздничной молитвы, то обязательность налога все равно сохраняется: верующий должен передать его сразу, как представится возможность.

- Минимальная сумма искупительной милостыни (фидья-садака), выплачиваемой человеком, который не в состоянии соблюдать пост по веским причинам, составляет 350рублей, однако сумма может быть увеличена или уменьшена в зависимости от собственных среднесуточных затрат на питание.

- Размер нисаба для выплаты обязательного ежегодного закята составляет 497 000 рублей.

 

С подробным богословским исследованием по данному вопросу можно ознакомиться в Приложении к богословскому заключению № 1/24.

 

Именем Аллаха, Всемилостивого и Милующего.

БОГОСЛОВСКОЕ ЗАКЛЮЧЕНИЕ № 1/22

СОБЛЮДЕНИЕ ПОСТА В МЕСЯЦ РАМАДАН (2022)

Совет улемов Централизованной религиозной организации «Духовное управление мусульман Российской Федерации» (далее — ДУМ РФ) в ходе дистанционного заседания, состоявшегося 13-го числа месяца Шабан 1443 года по лунному календарю, что соответствует 16-му марта 2022 г. по григорианскому календарю,

постановил:

  1. Согласно лунному календарю, месяц Рамадан 2022 наступит с заходом солнца 1 апреля. После пятой молитвы в этот же день совершается Таравих. Первым днем поста следует считать 2 апреля, последним же днем — 1 мая. Первый день месяца Шавваль и Ураза-байрам — 2 мая. Последний Таравих — 30 апреля.
  2. Размер закятуль-фитр на 2022 год составляет:

- 150 рублей для малоимущих;

- 500 рублей для людей со средним достатком;

- от 800 рублей для состоятельных.

Данные суммы закятуль-фитр выведены из расчета средней стоимости таких продуктов питания, как финики, ячмень, пшеница и изюм, о которых есть упоминание в достоверных хадисах. Сумма в 150 рублей является минимальной и обязательной к выплате. Суммы в 500 и 800 рублей являются рекомендуемыми. Если верующий не успел выплатить закятуль-фитр до праздничной молитвы, то обязательность налога все равно сохраняется: верующий должен передать его сразу, как представится возможность.

  1. Минимальная сумма искупительной милостыни (фидья-садака), выплачиваемой человеком, который не в состоянии соблюдать пост по веским причинам, составляет 300 рублей, однако сумма может быть увеличена в зависимости от собственных среднесуточных затрат на питание.

С подробным богословским исследованием по данному вопросу можно ознакомиться в Приложении к богословскому заключению № 1/22.

 

ПРИЛОЖЕНИЕ

к богословскому заключению № 1/22

СОБЛЮДЕНИЕ ПОСТА В МЕСЯЦ РАМАДАН (2022)

Установка точной даты начала и окончания поста

Согласно лунному календарю, месяц Рамадан 1443 в 2022 году наступит с заходом солнца в пятницу, 1 апреля. В этот день, в 06.25 по всемирному времени, Луна вступит в фазу новолуния (иджтима). В этот же день, в 21.21 по всемирному времени, наступит фаза видимости (ру’я) в Атлантическом океане и в восточной части Южной Америки1. Критерий видимости: при заходе Солнца в каком-либо месте планеты Луна должна находится на угловом расстоянии более 8 градусов от Солнца и более 5 градусов над горизонтом после захода Солнца2. Луна предположительно будет видна невооруженным глазом с островов в Тихом океане. В субботу, первый день Рамадана, соответствующий 2 апреля 2022 года, серп Луны после захода Солнца будет виден невооруженным глазом на большей части Земли.

После пятой молитвы в этот же день в пятницу, 1 апреля, совершается Таравих. Первым днем поста следует считать 2 апреля, последним же днем — 1 мая. Первый день месяца Шавваль и Ураза-байрам — 2 мая. Последний Таравих — 30 апреля 2022 г.

30 апреля 2022 года, в субботу, в 20.28 по всемирному времени, наступит новолуние, а 1 мая 2022 года, в воскресение, наступит фаза видимости западнее территории Индии3, и лунный серп предположительно будет виден невооруженным глазом 1 мая 2022 г. из Северной и Центральной Америки. 2 мая 2022 года, в понедельник, что соответствует 1 дню Шавваля, станет первым днем праздника Ураза-байрам.

В вопросе о точной дате начала месяца поста аксиомой является ежегодное официальное решение мусульманских руководителей в том или ином регионе. Например, в отдельных государствах население заблаговременно информируют о начале священного месяца. Данное решение основывается на астрономических расчетах, дающих достаточную точность.

Людям необходимо следовать тому, что скажут местные религиозные руководители. В Священном Коране говорится: «Будьте покорны Всевышнему, [назиданиям] Пророка и [будьте солидарны в благом с] вашими руководителями…»4 (Св. Коран, 4: 59). Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) говорил: «Имам у вас для того, чтобы следовать ему»5.

Сегодня, как и многими веками ранее, часто применяется заблаговременный астрономический расчет начала и конца лунного месяца, что очень практично6. Известно, что в нашей религии лунный календарь служит основой для определения времени важнейших религиозных обрядов, таких как пост, паломничество, садакатуль-фитр, Ураза-байрам, Курбан-байрам и др. Согласно установлениям религии, лунный месяц начинается после полного убывания последней лунной фазы, когда на небосклоне появляется новая Луна (новолуние) или с наблюдением новой Луны над горизонтом после захода Солнца. Завершается лунный месяц также с появлением Луны. Основой для этого является хадис посланника Аллаха: «Поистине, Всевышний сотворил луну для людей, чтобы они определяли время. Так поститесь же, когда увидите новую луну (новолуние Рамадана), и празднуйте (Ураза-байрам), когда снова увидите луну (новолуние Шавваля)».

В определении лунных месяцев, согласно требованиям нашей религии, Совет улемов ДУМ РФ опирается на итоги международной конференции «Единство в календаре по Хиджри», прошедшей 30 мая 2016 года в Стамбуле, и берет за основу критерии, выведенные в соответствии с научными и религиозными фактами. Многие мусульманские страны также следуют этим критериям. За основу взят лунный календарь на нынешний, 1442-й год по хиджре, выведенный в соответствии с научными и религиозными фактами, с применением современных технологий, который опубликован на официальном сайте Управления по делам религии Турецкой Республики.

Сухур и ифтар (утренний и вечерний прием пищи)

Прием пищи необходимо прекратить до того, как начнет светать, до первых признаков приближения рассвета: «…ешьте, пейте, пока не станете отличать белую нить от черной [пока не появится на горизонте разделительная черта между приходящим днем и уходящей ночью] на рассвете. А после поститесь до ночи [до захода солнца, воздерживаясь от приема пищи, питья и интимных отношений с супругой (супругом)]…» (Св. Коран, 2: 187)7. С началом утренней молитвы-намаза завершается и прием пищи (сухур).

О важности утреннего приема пищи свидетельствуют следующие слова пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует): «Принимайте пищу перед рассветом [в дни поста]! Воистину, в сухуре — Божья благодать (баракят)!»8. Также в достоверном хадисе сказано: «Есть три практики, применение которых придаст человеку сил для соблюдения поста (ему в итоге хватит сил и энергии держать пост): (1) поесть, а потом уже пить [то есть во время еды много не пить, а попить уже после того, как появится чувство жажды], (2) поесть [не только вечером, разговляясь, но и] ранним утром [до азана на утреннюю молитву], (3) поспать днем (вздремнуть)»9.

Если человек, намеревавшийся поститься, не поел до рассвета, то это никак не влияет на действительность его поста, но он потеряет некоторую часть саваба (вознаграждения), ибо не совершит одно из действий, входящих в сунну пророка Мухаммада.

Ифтар (вечерний прием пищи) желательно начинать сразу после захода солнца. Откладывать его на более позднее время нежелательно.

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Моя умма будет пребывать в достатке до тех пор, пока не начнет откладывать разговение на более позднее время и совершать сухур с ночи [а не под утро, специально вставая до начала времени утренней молитвы]»10.

Разговение желательно начинать с воды и нечетного количества свежих или сушеных фиников. Если фиников нет, то ифтар можно начать с чего-то сладкого или выпить воды. Согласно достоверному хадису, пророк Мухаммад до совершения вечерней молитвы начинал разговение со свежих или сушеных фиников, а если их не было, то с простой воды11.

Критерии освобождения от соблюдения поста

Важно помнить, что жизнь и здоровье человека являются первостепенными: «…не бросайте себя своими же руками (по собственной воле) в опасность (на погибель)!..»12 (Св. Коран, 2: 195).

Всевышний не сделал для нас в религии ничего, что отягощало и усложняло бы жизнь. В Коране сказано: «…Он [Господь миров] не сделал для вас затруднений (стесненности, не создал критического положения) в религии…» (Св. Коран, 22: 78)13.

Ниже приведены категории людей, которые вправе воспользоваться послаблениями в соблюдении поста:

Больные физически

В Коране сказано: «Считанными днями являются дни поста. А кто из вас будет болен или окажется в пути, тот [пусть] перенесет пост на другие дни. Те же, кто не сможет восполнить его в другие дни [по причине старческой немощности или неизлечимой болезни], должны накормить бедняка. Кто сделает больше [чем накормит бедняка], то это лучше для него самого. Но если вы будете поститься [например, путник, которого не затруднит пост в пути], это — наилучшее для вас, если бы вы только знали!» (Св. Коран, 2:184).

В случае, когда человек болен хроническим заболеванием и маловероятно, что он сможет восполнить пропущенный пост, то ему необходимо выплатить милостыню фидью-садаку: за каждый пропущенный день необходимо насытить одного бедняка так, чтобы на него израсходовалось средств примерно столько, сколько уходит в среднем на обед самого человека (а лучше — среднесуточные затраты на питание)14.

Путники

«Считанными днями являются дни поста. А кто из вас будет болен или окажется в пути, тот [пусть] перенесет пост на другие дни. Те же, кто не сможет восполнить его в другие дни [по причине старческой немощности или неизлечимой болезни], должны накормить бедняка. Кто сделает больше [чем накормит бедняка], то это лучше для него самого. Но если вы будете поститься [например, путник, которого не затруднит пост в пути], это — наилучшее для вас, если бы вы только знали!» (Св. Коран, 2: 184).

Если человек выезжает из дома в другой населенный пункт или местность, расстояние до которых составляет более чем 90 км (примерно), то он считается путником (мусафир) и имеет право: сократить четырехракяатные молитвы-намазы до двух ракяатов; не соблюдать обязательный пост (ураза) с последующим обязательным восполнением пропущенных дней; не посещать пятничную проповедь; не совершать пятничную молитву и т. д.15

Относительно возможности воспользоваться облегчениями в случае, когда отправившийся в путь изначально знает сроки своего возвращения, среди богословов существует несколько мнений.

Теологи ханафитского мазхаба утверждают: «Человек с первого же дня перестает пользоваться облегчениями путника в том случае, если он прибыл к месту своего назначения и намеревается остановиться там на пятнадцать или более суток. Если путешественник (мусафир) собирается остаться на срок менее пятнадцати дней, то он пользуется всеми каноническими облегчениями»16. В качестве одного из аргументов они приводят слова Ибн ‘Аббаса и Ибн ‘Умара: «Если ты заходишь в город (селение), являясь путником (мусафиром), и имеешь намерение остаться там на пятнадцать дней, то ты должен совершать молитвы в полном объеме. Если же ты не знаешь о времени отбытия из данной местности, то [до тех пор, пока ты в состоянии неведения] читай молитвы в сокращенной форме»17.

Шафиитские ученые считают, что «если путник собирается остановиться в каком-либо месте на четыре дня, то он совершает молитвы в полном объеме, а если менее четырех дней — сокращает их и пользуется облегчениями. День прибытия и день отбытия в счет не берутся»18.

Отсутствие в Сунне Пророка четких указаний по данному вопросу привело к появлению среди богословов различных мнений, основанных не на прямых, а на косвенных аргументах из пророческого Предания.

Женщины в послеродовой период и во время регул

Женщины в эти периоды не соблюдают пост, чему имеются прямые аргументы в достоверной Сунне19. В последующем остается необходимость восполнить соответствующее количество пропущенных дней один к одному20.

Беременные и кормящие матери

Касательно освобождения от соблюдения поста беременных и кормящих пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Поистине, Господь освободил путника от соблюдения поста и от совершения половины [обязательной] молитвы [то есть четырехракяатные намазы сокращаются до двух]. Беременных же и кормящих Он освободил [только] от соблюдения поста»21.

Умалишенные

Люди, имеющие психические заболевания, полностью освобождены от выполнения религиозной практики. Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Не несут ответственности за свои поступки [то есть Господь не спросит с них] три категории людей: (1) умалишенные, не управляющие своим рассудком, пока не выздоровеют, (2) спящие, пока не проснутся, и (3) дети, пока не достигнут половой зрелости»22.

Пожилые и немощные

«Считанными днями являются дни поста. А кто из вас будет болен или окажется в пути, тот [пусть] перенесет пост на другие дни. Те же, кто не сможет восполнить его в другие дни [по причине старческой немощности или неизлечимой болезни], должны накормить бедняка23. Кто сделает больше [чем накормит бедняка], то это лучше для него самого. Но если вы будете поститься [например, путник, которого не затруднит пост в пути], это — наилучшее для вас, если бы вы только знали!» (Св. Коран, 2: 184).

Для этой категории людей пост, если они не в состоянии его соблюдать, заменяется милостыней фидья-садака.

Дети

Для детей, не достигших начала полового созревания, по канонам Ислама пост в месяц Рамадан не обязателен. Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Не несут ответственности за свои поступки [то есть Господь не спросит с них] три категории людей: (1) спящие, пока не проснутся, (2) испытуемые [тяжелым заболеванием], пока не выздоровеют, и (3) дети, пока не вырастут»24. В другом достоверном хадисе сказано: «Не несут ответственности за свои поступки [то есть Господь не спросит с них] три категории людей: (1) умалишенные, не управляющие своим рассудком, пока не выздоровеют, (2) спящие, пока не проснутся, и (3) дети, пока не достигнут половой зрелости»25.

Однако если родители считают, что с воспитательной точки зрения приобщение к данной традиции будет полезно, то такое возможно. Ребенок может поститься один день, несколько дней или в некой облегченной форме, то есть по усмотрению родителей.

 

Молитва Таравих26

Правовое положение совершения молитвы Таравих

Данная молитва является сунной муаккяда27 как для мужчин, так и для женщин. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Кто выстаивает молитву в месяц Рамадан с верой [в ее значимость] и ожиданием вознаграждения [за нее только от Господа], тому будут прощены предшествовавшие грехи»28.

Время выполнения молитвы Таравих наступает после совершения ночной молитвы (‘Иша’) и длится до появления зари. Эта молитва совершается каждый день в течение всего месяца Рамадан. Намаз Витр в эти дни выполняется после молитвы Таравих.

Наилучшим является совершение этой молитвы совместно с другими верующими (джама‘атом) в мечети.

Количество ракяатов молитвы Таравих

О том, что Пророк и его сподвижники читали в Таравихе до двадцати ракяатов, стало ясно из действий второго праведного халифа ‘Умара. Он канонически закрепил в этой молитве двадцать ракяатов. ‘Абдур-рахман ибн ‘Абдул-кари29 передал: «Я вошел вместе с ‘Умаром в мечеть в месяц Рамадан. В мечети мы увидели, что все читают отдельно, маленькими группами. ‘Умар воскликнул: “Было бы очень хорошо сделать их единым джама‘атом!” Именно так он и поступил, поставив имамом Убаййу ибн Ка‘ба30»31. Имам Малик дополняет: «Во времена ‘Умара читали двадцать ракяатов молитвы Таравих. С того момента двадцать ракяатов утвердились в качестве сунны32. В то же время есть упоминание и о восьми ракяатах». Однако Таравих, состоящий из двадцати ракяатов, был окончательно утвержден халифом ‘Умаром с согласия сподвижников Пророка, что было признано значительной частью богословов более позднего периода33.

Совершается молитва Таравих после двух ракяатов сунны ночной молитвы (‘Иша’). Желательным является выполнение ее по два ракяата, порядок совершения которых соответствует обычным двум ракяатам сунны. Время данной молитвы завершается с наступлением зари, то есть с началом времени утренней молитвы (Фаджр). Если человек не смог совершить молитву Таравих до истечения ее срока, то восполнять ее не нужно34.

По примеру сподвижников Пророка, после каждых четырех ракяатов желательно делать небольшой перерыв, в течение которого рекомендуется восхвалять и поминать Всевышнего, слушать короткую проповедь или предаваться размышлениям о Боге.

Закятуль-фитр, или садакатуль-фитр

Закятуль-фитр и садакатуль-фитр — это разные названия одного обязательного вида закята, который выплачивается в месяц Рамадан сразу по его окончании.

Закятуль-фитр — налог разговения, выплачиваемый от каждого члена семьи до начала праздника Разговения (‘Ид аль-фитр, Ураза-байрам)35, а точнее — до праздничной молитвы36. Он является заключительным условием для принятия Творцом соблюденного поста. Выплачивается в первую очередь в пользу бедных и неимущих мусульман, используется и в иной благотворительной деятельности.

Данная разновидность закята стала обязательной на втором году хиджры.

Ибн ‘Умар передал: «Посланник Всевышнего сделал обязательным закятуль-фитр. Данный налог-милостыня равен 1 са‘ фиников или 1 са‘ ячменя. Это обязательно абсолютно для всех. Как для мужчины, так и для женщины; как для ребенка, так и длявзрослого из числа мусульман. [От имени детей выплачивается их родителями37.] Пророк приказал нам выплачивать его до праздничной молитвы»38.

Са‘, упоминаемый в хадисе, — это мера сыпучих тел, равная 3261,5 г, по мнению ученых ханафитского мазхаба, и — 2172 г, по утверждению остальных мусульманских ученых39. Расхождение в данном вопросе появилось в результате того, что в разных местностях использовались различающиеся по объему посудины, посредством которых происходила продажа сыпучих масс40.

Суть и смысл закятуль-фитр изложены в следующем хадисе, переданном Ибн ‘Аббасом: «Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) сделал обязательной выплату закятуль-фитр для очищения постящегося от лишних слов, сказанных им, и грубостей, а также в качестве источника питания для неимущих [поддержкой, помощью для них]. Если человек выполнит эту обязанность [успеет передать, выплатить эту милостыню] до праздничной молитвы, то это — принятый от него закят [одна из разновидностей обязательной милостыни, которая, по воле Всевышнего, будет принята Им], если же выполнит эту обязанность после молитвы, то это — милостыня из числа милостыней»41.

Кто платит

По причине отсутствия четкого повествования об этом в текстах хадисов исламские богословы высказали два мнения.

Первое. Тот, кто имеет пропитание и все жизненно необходимое для себя и своей семьи на праздничный день, и при этом у него остается возможность выплатить (или передать продуктами) закятуль-фитр, то он обязан это сделать. Так считало большинство ученых.

Второе. Человек должен быть из числа тех, кто выплачивает ежегодный обязательный закят, представляющий один из пяти столпов религиозной практики. Если верующий является таковым, то он выплачивает и данную милостыню от себя и всех, кто находится под его материальным обеспечением. Так считали богословы-ханафиты, проводя аналогию между закятуль-фитр и ежегодным обязательным закятом. Следует отметить, что, согласно их мнению, расчет нисаба закятуль-фитр может производиться как по золоту42, так и по серебру, вес которого будет равен весу 200 серебряных монет43 (дирхамов)44. Более правильным будет рассчитать закятуль-фитр по серебру, чтобы выполнить свою обязанность пред Богом, не дожидаясь, когда имущество достигнет нисаба по золоту.

Кто получает

Исламские ученые единодушны в том, что закятуль-фитр выплачивается по тем же восьми направлениям, по которым выплачивается и ежегодный закят45. Обычно верующие передают свой закятуль-фитр в местные мечети, которые в последующем распределяют его в соответствии с предписаниями религии. Важно отметить, что деньги, полученные с помощью данной формы милостыни, не могут передаваться людям, далеким от понятий веры46.

«Поистине, милостыня (закят) принадлежит [выплачивается]:

  1. бедным [не имеющим нисаба, то есть не относящимся к тем, кто обязан выплачивать закят];
  2. нищим [неимущим];
  3. тем, кто занимается сбором и распространением закята;
  4. тем, кто близок к вере или еще слаб в своей религиозности;
  5. для выкупа и освобождения рабов;
  6. на уплату долгов тех, кто не в состоянии расплатиться с ними;
  7. на пути Господа (фи сабилиль-лях);
  8. путникам [оказавшимся в затруднительном положении].

Это обязательно для вас, Господь Всезнающ и бесконечно Мудр» (Св. Коран, 9: 60).

Сроки выплат

Начинается время возможной выплаты закятуль-фитр с началом месяца Рамадан. Так считала значительная часть исламских богословов, среди которых ученые шафиитского и ханафитского мазхабов.

Более целесообразным будет выплата (или передача продуктами) за день или два до праздника завершения поста (‘Ид аль-фитр).

Самым правильным будет выплата закятуль-фитр в промежутке между заходом солнца в последний день поста и до утра, до начала праздничной молитвы.

Если верующий не успел сделать это до праздничной молитвы, то обязательность налога все равно сохраняется: верующий должен передать его сразу, как представится возможность. Следует учесть, что награда в таком случае будет иной, нежели от своевременно переданного закятуль-фитр. Очень желательно, чтобы данная обязанность была восполнена в первый же праздничный день. По мнению всех ученых, оставлять это на более позднее время греховно47.

Денежный эквивалент 1 са‘ закятуль-фитр

Здесь полезно будет процитировать слова современного богослова Юсуфа аль-Кардави48: «Данная форма закята (закятуль-фитр) имеет определенный размер, установленный Пророком (да благословит его Аллах и приветствует), — 1 са‘. И мне кажется, что мудрость этого состоит в следующем.

1) В те времена деньги были редкостью [присутствовало в основном товарное обращение]. Особенно у тех, кто жил в пустыне, вдали от городов. И наиболее распространенной формой оплаты было то, что люди выращивали: финики, ячмень и т. д.

2) Стоимость и ценность определенных денежных единиц, валют часто меняется, а порой они вообще выходят из обихода. Поэтому, когда в месяц Рамадан объявляют о том, каков размер закятуль-фитр в этом году в денежных единицах того или иного арабского государства, нет ничего удивительного в том, что эта цифра может отличаться от прошлогодней.

Как раз через меру сыпучих тел са‘ (переводя ее в известные единицы веса) можно получить то количество продуктов или денежных средств, которых будет вполне достаточно для того, чтобы накормить одну семью.

Исламские ученые говорили, что форма выплаты закятуль-фитр не ограничивается продуктами, упомянутыми в хадисах (финики, ячмень, пшеница или изюм), а определяется теми продуктами, что наиболее распространены в данной местности. Ученые ханафитского мазхаба также говорили о возможности выплаты закятуль-фитр в денежном эквиваленте, что особо актуально сейчас, когда в стране наблюдается нестабильная экономическая ситуация.

Если человек, выплачивающий такую форму обязательной милостыни, является достаточно имущим, то лучше дать больше, чем 1 са‘ 49.

Во многих странах, в том числе и арабских, где в религиозной практике преобладает мазхаб имама аш-Шафи‘и, на государственном или местном уровне определяется размер закятуль-фитр в денежных единицах, об эквиваленте которого заблаговременно объявляется людям через мечети и СМИ. Верующие в последующем относят закятуль-фитр в мечети или самостоятельно доводят до нуждающихся. Также существует практика, когда денежный эквивалент передается в специальные министерства и ведомства, реализующие эти средства на нужды и чаяния бедных и сирот в той форме, которая для них наиболее полезна и необходима.

Духовным управлением мусульман Российской Федерации установлен следующий размер закятуль-фитр на 2022 год:

- 150 рублей для малоимущих;

- 500 рублей для людей со средним достатком;

- от 800 рублей для состоятельных.

Данные суммы закятуль-фитр производятся из расчета средней стоимости таких продуктов питания, как финики, ячмень, пшеница и изюм, о которых есть упоминание в достоверных хадисах. Сумма в 150 рублей является минимальной и обязательной к выплате. Суммы в 500 и 800 рублей являются рекомендуемыми. Человек, если пожелает, вправе выплатить больше.

Восполнение поста, не соблюденного своевременно. Фидья-садака

Если человек в состоянии поститься, то ему необходимо восполнять не совершенный по той или иной причине пост только постом. Удобнее поститься зимой, когда дни наиболее коротки. Говорят, что «зима — это весна верующего. В короткие зимние дни он совершает дополнительный пост, а в длинные зимние ночи — молится»50. Кстати, нет обязательности восполнять пропущенные дни поста подряд, вполне допустимо их восстанавливать, исходя из возможностей, ритма жизни, графика рабочей недели и т. д.

А вот выплата милостыни фидья-садака актуальна для тех, кто по наибольшей вероятности больше уже не будет иметь физических возможностей для соблюдения поста.

Фидья-садака — это милостыня-искупление, состоящая в том, что за каждый пропущенный день обязательного поста надо накормить одного нищего так, чтобы на него израсходовалось средств примерно столько, во сколько обходится в среднем обед (а лучше — среднесуточные затраты на питание). Минимальный размер этой милостыни на 2022 год составляет 300 рублей51.

Для умирающего целесообразным является учет пропущенных им дней поста и завещание наследникам выплатить фидью за эти дни из его имущества. Дети покойного могут выплатить фидью и из своих личных сбережений от его имени52.

«Если человек пропустил какое-то количество дней поста по уважительной причине и умер, так и не имея физической возможности восполнить их, то за него эти дни не восполняемы постом, выплачивается фидья53. Если же он имел возможность, но не постился, откладывая на потом, и внезапно умер, то желательно, чтобы за него постился кто-то из его родных или, что также возможно, были накормлены нищие, неимущие, число которых определяется количеством пропущенных дней, то есть выплачивается фидья»54.

В своде хадисов ат-Тирмизи приводятся слова Ибн ‘Умара: «Если кто-либо умер и на нем остался долг поста, то пусть за него накормят по одному нищему за каждый день пропущенного поста»55. В сводах хадисов аль-Бухари и Муслима передается от ‘Аиши: «Если кто-то умер, а на нем остался долг поста, то пусть за него постится родственник»56.

Совершение праздничного намаза Богословы ханафитского мазхаба больше склонялись к мнению, что праздничная молитва по степени приоритетности расценивается как «ваджиб» для совершеннолетних, разумных мужчин. Для женщин, детей, путников и физически немощных выполнение данной молитвы не является необходимым. А богословы-шафииты расценивали ее как сунна муаккяда57. По мнению ученых ханафитского мазхаба, данная молитва совершается только коллективно58. В одиночку, считала данная группа ученых, праздничная молитва не совершается, так как не относится к обязательным фард-молитвам59. Однако теологи шафиитского мазхаба допускали восполнение (када’) праздничной молитвы для опоздавшего на нее. Это можно сделать в любое время, но лучше — в этот же день. Они считали, в отличие от богословов-ханафитов, что данная праздничная молитва может быть выполнена и одним человеком60.

И только Аллаху ведома истина.

 

1 https://www.moonsighting.com/visibility.html

2 https://vakithesaplama.diyanet.gov.tr/icerik.php?icerik=104.

3 https://www.moonsighting.com/visibility.html

4 Многие муфассиры говорили, что здесь подразумеваются в первую очередь религиозные руководители, ученые-богословы.

5 См.: Заглюль М. Мавсу‘а атраф аль-хадис ан-набави аш-шариф [Энциклопедия начал благородных пророческих высказываний]. В 11 т. Бейрут: аль-Фикр, 1994. Т. 3. С. 532, 533.

6 См.: ‘Али Джум‘а М. Фатава ‘асрийя [Современные фетвы]. В 2 т. Каир: ас-Салям, 2010. С. 90, 91.

7 См.: Аль-Кардави Ю. Фатава му‘асира [Современные фетвы]. В 2 т. Бейрут: аль-Калям, 1996. Т. 1. С. 312, 313.

8 См.: Ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр [Малый сборник]. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 1990. С. 197, хадис № 3291, «сахих»; Аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адиллятух [Исламское право и его аргументы]. В 8 т. Дамаск: аль-Фикр, 1990. Т. 2. С. 631.

9 См.: Ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 206, хадис № 3429, «хасан».

10 Там же. С. 579, хадис № 9771, «сахих».

11 Там же. С. 437, хадис № 7120, «хасан»; Аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адиллятух. В 8 т. Т. 2. С. 632.

12 Не подвергайте себя преднамеренно и необоснованно опасности, цените жизнь и относитесь к этому дару Божьему с соответствующим вниманием. Не полагайтесь на дело случая, не позволяйте эмоциям, ведущим к неоправданному риску, брать верх над разумом. Будьте внимательны, но не мнительны.

13 Также см.: Св. Коран, 5:6 и 33:38.

14 См.: Аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адиллятух [Исламское право и его аргументы]. В 11 т. Дамаск: аль-Фикр, 1997. Т. 3. С. 1743, 1744.

15 См.: Аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адиллятух. В 8 т. Т. 2. С. 321.

16 См.: Аль-Кясани А. Бадаи‘у ас-сонаи‘ фи тартиби аш-шараи‘ [Редкостные искусства в упорядочении законодательства]. В 10 т. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 1997. Т. 1. С. 481.

17 См.: Мадждуд-дин А. Аль-ихтияр ли та‘лиль аль-мухтар. Каир: аль-Фикр аль-‘араби, [б. г.]. Т. 1. Ч. 1. С. 80; Аль-Кясани А. Бадаи‘у ас-сонаи‘ фи тартиби аш-шараи‘. В 10 т. Т. 1. С. 483.

18 См.: Аль-Хатыб аш-Ширбини Ш. Мугни аль-мухтадж [Обогащающий нуждающегося]. В 6 т. Египет: аль-Мактаба ат-тавфикыйя, [б. г.]. Т. 1. С. 488, 489.

19 См.: Аль-Бухари М. Сахих [Свод хадисов имама аль-Бухари]. В 5 т. Бейрут: аль-Мактаба аль-‘асрийя, 1997. Т. 1. С. 115, хадис № 304; Ан-Насаи А. Сунан [Свод хадисов]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлия, 1999. С. 253, хадис № 2318, «сахих»; Аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адиллятух. В 11 т. Т. 3. С. 1722.

20 См.: Аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адиллятух. В 11 т. Т. 3. С. 1718, 1722.

21 См.: Ан-Насаи А. Сунан. С. 252, хадис № 2315, «хасан»; Ахмад ибн Ханбаль. Муснад [Свод хадисов]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлия, 2002. C. 1377, хадис № 19256 (19047), «хасан сахих»; Заглюль М. Мавсу‘а атраф аль-хадис ан-набави аш-шариф. Т. 3. С. 199; Аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адиллятух. В 11 т. Т. 3. С. 1701.

22 См.: Ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 273, хадис № 4463; Абу Дауд С. Сунан [Свод хадисов имама Абу Дауда]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлия, 1999. С. 481, хадис № 4401, «сахих».

23 См.: Ан-Насаи А. Сунан. С. 253, хадис № 2317, «сахих»; Аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адиллятух. В 11 т. Т. 3. С. 1701.

24 См.: Ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 273, хадис № 4462, «сахих»; Абу Дауд С. Сунан. С. 481, хадис № 4398, «сахих».

25 См.: Ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 273, хадис № 4463; Абу Дауд С. Сунан. С. 481, хадис № 4401, «сахих».

26 Таравих (араб.) — множественное число от «тарвиха», что переводится как «отдых». Молитва называется так потому, что после каждых ее четырех ракяатов молящиеся сидя отдыхают, восхваляя Господа или слушая назидания имама. См.: Му‘джаму люгати аль-фукаха’ [Словарь богословских терминов]. Бейрут: ан-Нафаис, 1988. С. 127.

27 Сунна муаккяда — это действие, которое Пророк совершал постоянно, пропуская крайне редко.

28 См.: Ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 536, хадис № 8901, «сахих». 29 ‘Абдур-рахман ибн ‘Абдул-кари — о нем говорят как о сподвижнике, так как он родился в Медине во времена пророка Мухаммада. Абу Дауд сказал, что Пророк видел его, когда он был молод.

30 Убайй ибн Ка‘б ибн Кайс аль-Хазраджи (ум. 29 г. по хиджре; 649 г. по григор.) — сподвижник пророка Мухаммада. Родился в Медине. Муфассир (толкователь Корана) и знаток исламского права (фикх). Принял Ислам до переселения мусульман в Медину, был участником второй клятвы при ʻАкабе. Фиксировал откровения, ниспосланные пророку Мухаммаду, и являлся одним из лучших чтецов Корана.

31 См.: Аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари [Открытие Создателем (для человека в понимании нового) через комментарии к своду хадисов аль-Бухари]. В 18 т. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 2000. Т. 5. С. 314, 315, хадис № 2010; Аш-Шавкяни М. Нейль аль-автар [Достижение целей]. В 8 т. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 1995. Т. 3. С. 57, хадис № 946.

32 Пророк Мухаммад говорил: «Для вас обязателен мой путь [сунна] и путь праведных халифов». ‘Умар был одним из них — вторым праведным халифом.

33 См., например: Аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адиллятух. В 11 т. Т. 2. С. 1060, 1075, 1089.

34 Там же. С. 1091.

35 См.: Аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари [Открытие Создателем (для человека в понимании нового) через комментарии к своду хадисов аль-Бухари]. В 14 т. Каир: ад-Дайян лит-турас, 1988. Т. 3. С. 430–441; Аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адиллятух. В 11 т. Т. 3. С. 2035–2050 и др.

36 См.: Му‘джаму люгати аль-фукаха’ [Словарь богословских терминов]. Бейрут: ан-Нафаис, 1988. С. 233.

37 Самое главное, чтобы глава семьи выплатил налог за свою жену и маленьких детей. В то же время, если жена желает выплатить закятуль-фитр самостоятельно из своих сбережений, то такое возможно. Что касается остальных родственников, то здесь все определяется по ситуации и договоренности. Подробнее см.: Мадждуд-дин А. Аль-ихтияр ли та‘лиль аль-мухтар [Выбор для объяснения избранного]. Стамбул: Чагрэ, 1980. С. 123; Аш-Ширази И. Аль-мухаззаб. В 3 т. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 1995. Т. 1. С. 302.

38 См.: Аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари. В 14 т. Т. 3. С. 430, хадис № 1503, а также см. хадисы № 1508, 1510.

39 См.: Му‘джаму люгати аль-фукаха’. С. 270.

40 Вы можете встретить цифры, немного отличающиеся от упомянутых. Те, что приведены нами в тексте, даны из авторитетного словаря богословских терминов.

41 См.: Абу Дауд С. Сунан [Свод хадисов имама Абу Дауда]. В 4 т. Египет: ас-Са‘ада, 1950 (1369 г. по хиджре). Т. 2. С. 149, 150, хадис № 1609; Аш-Шавкяни М. Нейль аль-автар. В 10 т. Т. 5. С. 243.

42 Сумма нисаба на 16 марта 2022 года составляет 602 000 рублей (из расчета 84,8 г золота по 7093,00 рублей за г). См.: URL: https://www.sberbank.ru/ru/quotes/metal (дата обращения: 16.03.2022).

43 1 дирхам = 2,975 г серебра. 200 дирхамов = 595 г серебра. Сумма нисаба на 16 марта 2022 года составляет 55 000 рублей (из расчета 595 г серебра по 91,62 рублей за г). См.: URL: https://www.sberbank.ru/ru/quotes/metal (дата обращения: 16.03.2022).

44 См.: Аль-Мавсу‘а аль-фикхийя аль-кувейтийя [Мусульманская правовая энциклопедия Кувейта]. Кувейт: Министерство вакфов и исламских дел, 1983. Т. 23. С. 337.

45 См.: Аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адиллятух. В 11 т. Т. 3. С. 2048.

46 Там же. Т. 3. С. 2048.

47 Там же. С. 2047.

48 Юсуф ‘Абдуллах аль-Кардави (род. в 1926 г.) — современный мусульманский богослов из Египта, президент Международного союза мусульманских ученых. Является одним из наиболее влиятельных религиозных деятелей в суннитском Исламе. См.: URL: www.Marefa.orgيوسف_القرضاوي/ (дата обращения: 17.04.2020).

49 См.: Аль-Кардави Ю. Фатава му‘асира [Современные фетвы]. В 3 т. Кувейт: аль-Калям, 2001. Т. 1. С. 336, 337. Также см.: Аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адиллятух. В 11 т. Т. 3. С. 2044, 2045.

50 См.: Аль-Кардави Ю. Фатава му‘асира. Т. 3. С. 263.

51 Каждый сам определяет размер данной формы милостыни в зависимости от своего суточного рациона.

52 См.: Аль-Бути Р. Ма‘а ан-нас. Машурат ва фатава [С людьми. Советы и фетвы]. Дамаск: аль-Фикр, 1999. С. 44.

53 См.: Амин М. (известный как Ибн ‘Абидин). Радд аль-мухтар. В 8 т. Бейрут: аль-Фикр, 1966. Т. 1. С. 355.

54 См.: Аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адиллятух. В 11 т. Т. 3. С. 1700.

55 См.: Ат-Тирмизи М. Сунан [Свод хадисов имама ат-Тирмизи]. Бейрут: Ибн Хазм, 2002. С. 236, хадис № 717.

56 См.: Ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 543, хадис № 9038, «сахих».

57 См.: Аль-Кясани. Бадаи‘у ас-сонаи‘ фи тартиби аш-шараи‘ [Редкостные искусства в упорядочении законодательства]. В 7 т. Бейрут: аль-Фикр, 1996. Т. 1. С. 408; Аль-Хатыб аш-Ширбини Ш. Мугни аль-мухтадж [Обогащающий нуждающегося]. В 6 т. Египет: аль-Мактаба ат-тавфикыйя, [б. г.]. Т. 1. С. 563.

58 Ханафиты говорят о необходимости для данной молитвы кворума, подобно тому, как это требуется при пятничной молитве, — трое совершеннолетних, разумных и соблюдающих религиозную практику мусульман-мужчин. Напомню, что совершеннолетие с точки зрения мусульманских канонов определяется началом периода полового созревания.

59 См.: Аль-Кясани. Бадаи‘у ас-сонаи‘ фи тартиби аш-шараи‘. В 7 т. Т. 1. С. 414.

60 См.: Аль-Мавсу‘а аль-фикхийя аль-кувейтийя. Т. 27. С. 244.

Именем Аллаха, Всемилостивого и Милующего

БОГОСЛОВСКОЕ ЗАКЛЮЧЕНИЕ № 2/21

СОБЛЮДЕНИЕ ПОСТА В МЕСЯЦ РАМАДАН (2021)

Совет улемов Централизованной религиозной организации «Духовное управление мусульман Российской Федерации» (далее — ДУМ РФ) в ходе дистанционного заседания, состоявшегося 12-го числа месяца Шабан 1442 года по лунному календарю, что соответствует 25-му марта 2021 г. по григорианскому календарю,

постановил:

  1. Согласно лунному календарю, месяц Рамадан 2021 наступит с заходом солнца 12 апреля. После пятой молитвы в этот же день совершается Таравих. Первым днем поста следует считать 13 апреля, последним же днем — 12 мая. Первый день месяца Шавваль и Ураза-байрам — 13 мая. Последний Таравих — 11 мая.
  2. Размер закятуль-фитр на 2021 год составляет:

100 рублей для малоимущих;

300 рублей для людей со средним достатком;

от 500 рублей для состоятельных.

Данные суммы закятуль-фитр выведены из расчета средней стоимости таких продуктов питания, как финики, ячмень, пшеница и изюм, о которых есть упоминание в достоверных хадисах. Сумма в 100 рублей является минимальной и обязательной к выплате. Суммы в 300 и 500 рублей являются рекомендуемыми. Если верующий не успел выплатить закятуль-фитр до праздничной молитвы, то обязательность налога все равно сохраняется: верующий должен передать его сразу, как представится возможность.

  1. Минимальная сумма искупительной милостыни (фидья-садака), выплачиваемой человеком, который не в состоянии соблюдать пост по веским причинам, составляет 250 рублей, однако сумма может быть увеличена в зависимости от собственных среднесуточных затрат на питание.

С подробным богословским исследованием по данному вопросу можно ознакомиться в Приложении к богословскому заключению № 2/21.

 

ПРИЛОЖЕНИЕ

к богословскому заключению № 2/21

СОБЛЮДЕНИЕ ПОСТА В МЕСЯЦ РАМАДАН (2021)

 

Установка точной даты начала и окончания поста

Согласно лунному календарю, месяц Рамадан в 2021 году наступит с заходом солнца 12 апреля. В этот день, в 02.31 по всемирному времени, Луна вступит в фазу новолуния (иджтима). В этот же день, в 18.21 по всемирному времени, наступит фаза видимости (ру’я) на западе африканского континента[1]. Критерий видимости: при заходе Солнца в каком-либо месте планеты Луна должна находится на угловом расстоянии более 8 градусов от Солнца и более 5 градусов над горизонтом. Луна предположительно будет видна невооруженным глазом с западного побережья Северной и Южной Америки и в Тихом океане. Во вторник, первый день Рамадана, соответствующий 13 апреля 2021 года, серп Луны после захода Солнца будет виден невооруженным глазом на большей части Земли.

После пятой молитвы в этот же день совершается Таравих. Первым днем поста следует считать 13 апреля, последним же днем — 12 мая. Первый день месяца Шавваль и Ураза-байрам — 13 мая. Последний Таравих — 11 мая.

11 мая 2021 года, во вторник, в 19.00 по всемирному времени, наступит новолуние, а 12 мая 2021 года, в среду, в 12.36 по всемирному времени, наступит фаза видимости западнее территории Индии, и лунный серп предположительно будет виден и из Мекки, и из Африки. 13 мая 2021 года, что соответствует 1 дню Шавваля, станет первым днем праздника Ураза-байрам[2].

В вопросе о точной дате начала месяца поста аксиомой является ежегодное официальное решение мусульманских руководителей в том или ином регионе. Например, в отдельных государствах население заблаговременно информируют о начале священного месяца. Данное решение основывается на астрономических расчетах, дающих достаточную точность.

Людям необходимо следовать тому, что скажут местные религиозные руководители. В Священном Коране говорится: «Будьте покорны Всевышнему, [назиданиям] Пророка и [будьте солидарны в благом с] вашими руководителями…»[3] (Св. Коран, 4: 59). Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) говорил: «Имам у вас для того, чтобы следовать ему»[4].

Сегодня, как и многими веками ранее, часто применяется заблаговременный астрономический расчет начала и конца лунного месяца, что очень практично[5].

Известно, что в нашей религии лунный календарь служит основой для определения времени важнейших религиозных обрядов, таких как пост, паломничество, садакатуль-фитр, Ураза-байрам, Курбан-байрам и др. Согласно установлениям религии, лунный месяц начинается после полного убывания последней лунной фазы, когда на небосклоне появляется новая Луна (новолуние) или с наблюдением новой Луны над горизонтом после захода Солнца. Завершается лунный месяц также с появлением Луны. Основой для этого является хадис посланника Аллаха: «Поистине, Всевышний сотворил луну для людей, чтобы они определяли время. Так поститесь же, когда увидите новую луну (новолуние Рамадана), и празднуйте (Ураза-байрам), когда снова увидите луну (новолуние Шавваля)».

В определении лунных месяцев, согласно требованиям нашей религии, Совет улемов ДУМ РФ опирается на итоги международной конференции «Единство в календаре по Хиджри», прошедшей 30 мая 2016 года в Стамбуле, и берет за основу критерии, выведенные в соответствии с научными и религиозными фактами. Многие мусульманские страны также следуют этим критериям. За основу взят лунный календарь на нынешний, 1442-й год по хиджре, выведенный в соответствии с научными и религиозными фактами, с применением современных технологий, который опубликован на официальном сайте Управления по делам религии Турецкой Республики.

 

Сухур и ифтар (утренний и вечерний прием пищи)

Прием пищи необходимо прекратить до того, как начнет светать, до первых признаков приближения рассвета: «…ешьте, пейте, пока не станете отличать белую нить от черной [пока не появится на горизонте разделительная черта между приходящим днем и уходящей ночью] на рассвете. А после поститесь до ночи [до захода солнца, воздерживаясь от приема пищи, питья и интимных отношений с супругой (супругом)]…» (Св. Коран, 2: 187)[6]. С началом утренней молитвы-намаза завершается и прием пищи (сухур).

О важности утреннего приема пищи свидетельствуют следующие слова пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует): «Принимайте пищу перед рассветом [в дни поста]! Воистину, в сухуре — Божья благодать (баракят)!»[7]. Также в достоверном хадисе сказано: «Есть три практики, применение которых придаст человеку сил для соблюдения поста (ему в итоге хватит сил и энергии держать пост): (1) поесть, а потом уже пить [то есть во время еды много не пить, а попить уже после того, как появится чувство жажды], (2) поесть [не только вечером, разговляясь, но и] ранним утром [до азана на утреннюю молитву], (3) поспать днем (вздремнуть)»[8].

Если человек, намеревавшийся поститься, не поел до рассвета, то это никак не влияет на действительность его поста, но он потеряет некоторую часть саваба (вознаграждения), ибо не совершит одно из действий, входящих в сунну пророка Мухаммада.

Ифтар (вечерний прием пищи) желательно начинать сразу после захода солнца. Откладывать его на более позднее время нежелательно.

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Моя умма будет пребывать в достатке до тех пор, пока не начнет откладывать разговение на более позднее время и совершать сухур с ночи [а не под утро, специально вставая до начала времени утренней молитвы]»[9].

Разговение желательно начинать с воды и нечетного количества свежих или сушеных фиников. Если фиников нет, то ифтар можно начать с чего-то сладкого или выпить воды. Согласно достоверному хадису, пророк Мухаммад до совершения вечерней молитвы начинал разговение со свежих или сушеных фиников, а если их не было, то с простой воды[10].

Критерии освобождения от соблюдения поста

Важно помнить, что жизнь и здоровье человека являются первостепенными: «…не бросайте себя своими же руками (по собственной воле) в опасность (на погибель)!..»[11] (Св. Коран, 2: 195).

Всевышний не сделал для нас в религии ничего, что отягощало и усложняло бы жизнь. В Коране сказано: «…Он [Господь миров] не сделал для вас затруднений (стесненности, не создал критического положения) в религии…» (Св. Коран, 22: 78)[12].

 

Ниже приведены категории людей, которые вправе воспользоваться послаблениями в соблюдении поста:

Больные физически

В Коране сказано: «Считанными днями являются дни поста. А кто из вас будет болен или окажется в пути, тот [пусть] перенесет пост на другие дни. Те же, кто не сможет восполнить его в другие дни [по причине старческой немощности или неизлечимой болезни], должны накормить бедняка. Кто сделает больше [чем накормит бедняка], то это лучше для него самого. Но если вы будете поститься [например, путник, которого не затруднит пост в пути], это — наилучшее для вас, если бы вы только знали!» (Св. Коран, 2: 184).

В случае, когда человек болен хроническим заболеванием и маловероятно, что он сможет восполнить пропущенный пост, то ему необходимо выплатить милостыню фидью-садаку: за каждый пропущенный день необходимо насытить одного бедняка так, чтобы на него израсходовалось средств примерно столько, сколько уходит в среднем на обед самого человека (а лучше — среднесуточные затраты на питание)[13].

Путники

«Считанными днями являются дни поста. А кто из вас будет болен или окажется в пути, тот [пусть] перенесет пост на другие дни. Те же, кто не сможет восполнить его в другие дни [по причине старческой немощности или неизлечимой болезни], должны накормить бедняка. Кто сделает больше [чем накормит бедняка], то это лучше для него самого. Но если вы будете поститься [например, путник, которого не затруднит пост в пути], это — наилучшее для вас, если бы вы только знали!» (Св. Коран, 2: 184).

Если человек выезжает из дома в другой населенный пункт или местность, расстояние до которых составляет более чем 90 км (примерно), то он считается путником (мусафир) и имеет право: сократить четырехракяатные молитвы-намазы до двух ракяатов; не соблюдать обязательный пост (ураза) с последующим обязательным восполнением пропущенных дней; не посещать пятничную проповедь; не совершать пятничную молитву и т. д.[14]

Относительно возможности воспользоваться облегчениями в случае, когда отправившийся в путь изначально знает сроки своего возвращения, среди богословов существует несколько мнений.

Теологи ханафитского мазхаба утверждают: «Человек с первого же дня перестает пользоваться облегчениями путника в том случае, если он прибыл к месту своего назначения и намеревается остановиться там на пятнадцать или более суток. Если путешественник (мусафир) собирается остаться на срок менее пятнадцати дней, то он пользуется всеми каноническими облегчениями»[15]. В качестве одного из аргументов они приводят слова Ибн ‘Аббаса и Ибн ‘Умара: «Если ты заходишь в город (селение), являясь путником (мусафиром), и имеешь намерение остаться там на пятнадцать дней, то ты должен совершать молитвы в полном объеме. Если же ты не знаешь о времени отбытия из данной местности, то [до тех пор, пока ты в состоянии неведения] читай молитвы в сокращенной форме»[16].

Шафиитские ученые считают, что «если путник собирается остановиться в каком-либо месте на четыре дня, то он совершает молитвы в полном объеме, а если менее четырех дней — сокращает их и пользуется облегчениями. День прибытия и день отбытия в счет не берутся»[17].

Отсутствие в Сунне Пророка четких указаний по данному вопросу привело к появлению среди богословов различных мнений, основанных не на прямых, а на косвенных аргументах из пророческого Предания.

Женщины в послеродовой период и во время регул

Женщины в эти периоды не соблюдают пост, чему имеются прямые аргументы в достоверной Сунне[18]. В последующем остается необходимость восполнить соответствующее количество пропущенных дней один к одному[19].

Беременные и кормящие матери

Касательно освобождения от соблюдения поста беременных и кормящих пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Поистине, Господь освободил путника от соблюдения поста и от совершения половины [обязательной] молитвы [то есть четырехракяатные намазы сокращаются до двух]. Беременных же и кормящих Он освободил [только] от соблюдения поста»[20].

Умалишенные

Люди, имеющие психические заболевания, полностью освобождены от выполнения религиозной практики. Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Не несут ответственности за свои поступки [то есть Господь не спросит с них] три категории людей: (1) умалишенные, не управляющие своим рассудком, пока не выздоровеют, (2) спящие, пока не проснутся, и (3) дети, пока не достигнут половой зрелости»[21].

Пожилые и немощные

«Считанными днями являются дни поста. А кто из вас будет болен или окажется в пути, тот [пусть] перенесет пост на другие дни. Те же, кто не сможет восполнить его в другие дни [по причине старческой немощности или неизлечимой болезни], должны накормить бедняка[22]. Кто сделает больше [чем накормит бедняка], то это лучше для него самого. Но если вы будете поститься [например, путник, которого не затруднит пост в пути], это — наилучшее для вас, если бы вы только знали!» (Св. Коран, 2: 184).

Для этой категории людей пост, если они не в состоянии его соблюдать, заменяется милостыней фидья-садака.

Дети

Для детей, не достигших начала полового созревания, по канонам Ислама пост в месяц Рамадан не обязателен. Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Не несут ответственности за свои поступки [то есть Господь не спросит с них] три категории людей: (1) спящие, пока не проснутся, (2) испытуемые [тяжелым заболеванием], пока не выздоровеют, и (3) дети, пока не вырастут»[23]. В другом достоверном хадисе сказано: «Не несут ответственности за свои поступки [то есть Господь не спросит с них] три категории людей: (1) умалишенные, не управляющие своим рассудком, пока не выздоровеют, (2) спящие, пока не проснутся, и (3) дети, пока не достигнут половой зрелости»[24].

Однако если родители считают, что с воспитательной точки зрения приобщение к данной традиции будет полезно, то такое возможно. Ребенок может поститься один день, несколько дней или в некой облегченной форме, то есть по усмотрению родителей.

 

Молитва Таравих[25]

Правовое положение совершения молитвы Таравих

Данная молитва является сунной муаккяда[26] как для мужчин, так и для женщин. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Кто выстаивает молитву в месяц Рамадан с верой [в ее значимость] и ожиданием вознаграждения [за нее только от Господа], тому будут прощены предшествовавшие грехи»[27].

Время выполнения молитвы Таравих наступает после совершения ночной молитвы (‘Иша’) и длится до появления зари. Эта молитва совершается каждый день в течение всего месяца Рамадан. Намаз Витр в эти дни выполняется после молитвы Таравих.

Наилучшим является совершение этой молитвы совместно с другими верующими (джама‘атом) в мечети.

Количество ракяатов молитвы Таравих

О том, что Пророк и его сподвижники читали в Таравихе до двадцати ракяатов, стало ясно из действий второго праведного халифа ‘Умара. Он канонически закрепил в этой молитве двадцать ракяатов. ‘Абдур-рахман ибн ‘Абдул-кари[28] передал: «Я вошел вместе с ‘Умаром в мечеть в месяц Рамадан. В мечети мы увидели, что все читают отдельно, маленькими группами. ‘Умар воскликнул: “Было бы очень хорошо сделать их единым джама‘атом!” Именно так он и поступил, поставив имамом Убаййу ибн Ка‘ба[29]»[30]. Имам Малик дополняет: «Во времена ‘Умара читали двадцать ракяатов молитвы Таравих. С того момента двадцать ракяатов утвердились в качестве сунны[31]. В то же время есть упоминание и о восьми ракяатах». Однако Таравих, состоящий из двадцати ракяатов, был окончательно утвержден халифом ‘Умаром с согласия сподвижников Пророка, что было признано значительной частью богословов более позднего периода[32].

Совершается молитва Таравих после двух ракяатов сунны ночной молитвы (‘Иша’). Желательным является выполнение ее по два ракяата, порядок совершения которых соответствует обычным двум ракяатам сунны. Время данной молитвы завершается с наступлением зари, то есть с началом времени утренней молитвы (Фаджр). Если человек не смог совершить молитву Таравих до истечения ее срока, то восполнять ее не нужно[33].

По примеру сподвижников Пророка, после каждых четырех ракяатов желательно делать небольшой перерыв, в течение которого рекомендуется восхвалять и поминать Всевышнего, слушать короткую проповедь или предаваться размышлениям о Боге.

 

Закятуль-фитр, или садакатуль-фитр

Закятуль-фитр и садакатуль-фитр — это разные названия одного обязательного вида закята, который выплачивается в месяц Рамадан сразу по его окончании.

Закятуль-фитр — налог разговения, выплачиваемый от каждого члена семьи до начала праздника Разговения (‘Ид аль-фитр, Ураза-байрам)[34], а точнее — до праздничной молитвы[35]. Он является заключительным условием для принятия Творцом соблюденного поста. Выплачивается в первую очередь в пользу бедных и неимущих мусульман, используется и в иной благотворительной деятельности.

Данная разновидность закята стала обязательной на втором году хиджры.

Ибн ‘Умар передал: «Посланник Всевышнего сделал обязательным закятуль-фитр. Данный налог-милостыня равен 1 са‘ фиников или 1 са‘ ячменя. Это обязательно абсолютно для всех. Как для мужчины, так и для женщины; как для ребенка, так и для взрослого из числа мусульман. [От имени детей выплачивается их родителями[36].] Пророк приказал нам выплачивать его до праздничной молитвы»[37].

Са‘, упоминаемый в хадисе, — это мера сыпучих тел, равная 3261,5 г, по мнению ученых ханафитского мазхаба, и — 2172 г, по утверждению остальных мусульманских ученых[38]. Расхождение в данном вопросе появилось в результате того, что в разных местностях использовались различающиеся по объему посудины, посредством которых происходила продажа сыпучих масс[39].

Суть и смысл закятуль-фитр изложены в следующем хадисе, переданном Ибн ‘Аббасом: «Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) сделал обязательной выплату закятуль-фитр для очищения постящегося от лишних слов, сказанных им, и грубостей, а также в качестве источника питания для неимущих [поддержкой, помощью для них]. Если человек выполнит эту обязанность [успеет передать, выплатить эту милостыню] до праздничной молитвы, то это — принятый от него закят [одна из разновидностей обязательной милостыни, которая, по воле Всевышнего, будет принята Им], если же выполнит эту обязанность после молитвы, то это — милостыня из числа милостыней»[40].

Кто платит

По причине отсутствия четкого повествования об этом в текстах хадисов исламские богословы высказали два мнения.

Первое. Тот, кто имеет пропитание и все жизненно необходимое для себя и своей семьи на праздничный день, и при этом у него остается возможность выплатить (или передать продуктами) закятуль-фитр, то он обязан это сделать. Так считало большинство ученых.

Второе. Человек должен быть из числа тех, кто выплачивает ежегодный обязательный закят, представляющий один из пяти столпов религиозной практики. Если верующий является таковым, то он выплачивает и данную милостыню от себя и всех, кто находится под его материальным обеспечением. Так считали богословы-ханафиты, проводя аналогию между закятуль-фитр и ежегодным обязательным закятом. Следует отметить, что, согласно их мнению, расчет нисаба закятуль-фитр может производиться как по золоту[41], так и по серебру, вес которого будет равен весу 200 серебряных монет[42] (дирхамов)[43]. Более правильным будет рассчитать закятуль-фитр по серебру, чтобы выполнить свою обязанность пред Богом, не дожидаясь, когда имущество достигнет нисаба по золоту.

Кто получает

Исламские ученые единодушны в том, что закятуль-фитр выплачивается по тем же восьми направлениям, по которым выплачивается и ежегодный закят[44]. Обычно верующие передают свой закятуль-фитр в местные мечети, которые в последующем распределяют его в соответствии с предписаниями религии. Важно отметить, что деньги, полученные с помощью данной формы милостыни, не могут передаваться людям, далеким от понятий веры[45].

«Поистине, милостыня (закят) принадлежит [выплачивается]:

  1. бедным [не имеющим нисаба, то есть не относящимся к тем, кто обязан выплачивать закят];
  2. нищим [неимущим];
  3. тем, кто занимается сбором и распространением закята;
  4. тем, кто близок к вере или еще слаб в своей религиозности;
  5. для выкупа и освобождения рабов;
  6. на уплату долгов тех, кто не в состоянии расплатиться с ними;
  7. на пути Господа (фи сабилиль-лях);
  8. путникам [оказавшимся в затруднительном положении].

Это обязательно для вас, Господь Всезнающ и бесконечно Мудр» (Св. Коран, 9: 60).

Сроки выплат

Начинается время возможной выплаты закятуль-фитр с началом месяца Рамадан. Так считала значительная часть исламских богословов, среди которых ученые шафиитского и ханафитского мазхабов.

Более целесообразным будет выплата (или передача продуктами) за день или два до праздника завершения поста (‘Ид аль-фитр).

Самым правильным будет выплата закятуль-фитр в промежутке между заходом солнца в последний день поста и до утра, до начала праздничной молитвы.

Если верующий не успел сделать это до праздничной молитвы, то обязательность налога все равно сохраняется: верующий должен передать его сразу, как представится возможность. Следует учесть, что награда в таком случае будет иной, нежели от своевременно переданного закятуль-фитр. Очень желательно, чтобы данная обязанность была восполнена в первый же праздничный день. По мнению всех ученых, оставлять это на более позднее время греховно[46].

Денежный эквивалент 1 са‘ закятуль-фитр

Здесь полезно будет процитировать слова современного богослова Юсуфа аль-Кардави[47]: «Данная форма закята (закятуль-фитр) имеет определенный размер, установленный Пророком (да благословит его Аллах и приветствует), — 1 са‘. И мне кажется, что мудрость этого состоит в следующем.

1) В те времена деньги были редкостью [присутствовало в основном товарное обращение]. Особенно у тех, кто жил в пустыне, вдали от городов. И наиболее распространенной формой оплаты было то, что люди выращивали: финики, ячмень и т. д.

2) Стоимость и ценность определенных денежных единиц, валют часто меняется, а порой они вообще выходят из обихода. Поэтому, когда в месяц Рамадан объявляют о том, каков размер закятуль-фитр в этом году в денежных единицах того или иного арабского государства, нет ничего удивительного в том, что эта цифра может отличаться от прошлогодней.

Как раз через меру сыпучих тел са‘ (переводя ее в известные единицы веса) можно получить то количество продуктов или денежных средств, которых будет вполне достаточно для того, чтобы накормить одну семью.

Исламские ученые говорили, что форма выплаты закятуль-фитр не ограничивается продуктами, упомянутыми в хадисах (финики, ячмень, пшеница или изюм), а определяется теми продуктами, что наиболее распространены в данной местности. Ученые ханафитского мазхаба также говорили о возможности выплаты закятуль-фитр в денежном эквиваленте, что особо актуально сейчас, когда в стране наблюдается нестабильная экономическая ситуация.

Если человек, выплачивающий такую форму обязательной милостыни, является достаточно имущим, то лучше дать больше, чем 1 са‘ [48].

Во многих странах, в том числе и арабских, где в религиозной практике преобладает мазхаб имама аш-Шафи‘и, на государственном или местном уровне определяется размер закятуль-фитр в денежных единицах, об эквиваленте которого заблаговременно объявляется людям через мечети и СМИ. Верующие в последующем относят закятуль-фитр в мечети или самостоятельно доводят до нуждающихся. Также существует практика, когда денежный эквивалент передается в специальные министерства и ведомства, реализующие эти средства на нужды и чаяния бедных и сирот в той форме, которая для них наиболее полезна и необходима.

 

Духовным управлением мусульман Российской Федерации установлен следующий размер закятуль-фитр на 2021 год:

100 рублей для малоимущих;

300 рублей для людей со средним достатком;

от 500 рублей для состоятельных.

Данные суммы закятуль-фитр производятся из расчета средней стоимости таких продуктов питания, как финики, ячмень, пшеница и изюм, о которых есть упоминание в достоверных хадисах. Сумма в 100 рублей является минимальной и обязательной к выплате. Суммы в 300 и 500 рублей являются рекомендуемыми. Человек, если пожелает, вправе выплатить больше.

Восполнение поста, не соблюденного своевременно. Фидья-садака

Если человек в состоянии поститься, то ему необходимо восполнять не совершенный по той или иной причине пост только постом. Удобнее поститься зимой, когда дни наиболее коротки. Говорят, что «зима — это весна верующего. В короткие зимние дни он совершает дополнительный пост, а в длинные зимние ночи — молится»[49]. Кстати, нет обязательности восполнять пропущенные дни поста подряд, вполне допустимо их восстанавливать, исходя из возможностей, ритма жизни, графика рабочей недели и т. д.

А вот выплата милостыни фидья-садака актуальна для тех, кто по наибольшей вероятности больше уже не будет иметь физических возможностей для соблюдения поста. Фидья-садака — это милостыня-искупление, состоящая в том, что за каждый пропущенный день обязательного поста надо накормить одного нищего так, чтобы на него израсходовалось средств примерно столько, во сколько обходится в среднем обед (а лучше — среднесуточные затраты на питание). Минимальный размер этой милостыни на 2021 год составляет 250 рублей[50].

Для умирающего целесообразным является учет пропущенных им дней поста и завещание наследникам выплатить фидью за эти дни из его имущества. Дети покойного могут выплатить фидью и из своих личных сбережений от его имени[51].

«Если человек пропустил какое-то количество дней поста по уважительной причине и умер, так и не имея физической возможности восполнить их, то за него эти дни не восполняемы постом, выплачивается фидья[52]. Если же он имел возможность, но не постился, откладывая на потом, и внезапно умер, то желательно, чтобы за него постился кто-то из его родных или, что также возможно, были накормлены нищие, неимущие, число которых определяется количеством пропущенных дней, то есть выплачивается фидья»[53].

В своде хадисов ат-Тирмизи приводятся слова Ибн ‘Умара: «Если кто-либо умер и на нем остался долг поста, то пусть за него накормят по одному нищему за каждый день пропущенного поста»[54]. В сводах хадисов аль-Бухари и Муслима передается от ‘Аиши: «Если кто-то умер, а на нем остался долг поста, то пусть за него постится родственник»[55].

 

Совершение праздничного намаза

Богословы ханафитского мазхаба больше склонялись к мнению, что праздничная молитва по степени приоритетности расценивается как «ваджиб» для совершеннолетних, разумных мужчин. Для женщин, детей, путников и физически немощных выполнение данной молитвы не является необходимым. А богословы-шафииты расценивали ее как сунна муаккяда[56].

По мнению ученых ханафитского мазхаба, данная молитва совершается только коллективно[57]. В одиночку, считала данная группа ученых, праздничная молитва не совершается, так как не относится к обязательным фард-молитвам[58]. Однако теологи шафиитского мазхаба допускали восполнение (када’) праздничной молитвы для опоздавшего на нее. Это можно сделать в любое время, но лучше — в этот же день. Они считали, в отличие от богословов-ханафитов, что данная праздничная молитва может быть выполнена и одним человеком[59].

 

И только Аллаху ведома истина.

Данное богословское исследование было проведено председателем Совета улемов ДУМ РФ, выпускником факультета исламского права международного исламского университета Аль-Азхар Аляутдиновым Шамилем Рифатовичем, обсуждено и принято членами Совета улемов в ходе очередного дистанционного заседания, состоявшегося 25 марта 2021 года.

 


[1] См.: https://vakithesaplama.diyanet.gov.tr/icerik.php?icerik=104.

[2] Там же.

[3] Многие муфассиры говорили, что здесь подразумеваются в первую очередь религиозные руководители, ученые-богословы.

[4] См.: Заглюль М. Мавсу‘а атраф аль-хадис ан-набави аш-шариф [Энциклопедия начал благородных пророческих высказываний]. В 11 т. Бейрут: аль-Фикр, 1994. Т. 3. С. 532, 533.

[5] См.: ‘Али Джум‘а М. Фатава ‘асрийя [Современные фетвы]. В 2 т. Каир: ас-Салям, 2010. С. 90, 91.

[6] См.: Аль-Кардави Ю. Фатава му‘асира [Современные фетвы]. В 2 т. Бейрут: аль-Калям, 1996. Т. 1. С. 312, 313.

[7] См.: Ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр [Малый сборник]. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 1990. С. 197, хадис № 3291, «сахих»; Аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адиллятух [Исламское право и его аргументы]. В 8 т. Дамаск: аль-Фикр, 1990. Т. 2. С. 631.

[8] См.: Ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 206, хадис № 3429, «хасан».

[9] Там же. С. 579, хадис № 9771, «сахих».

[10] Там же. С. 437, хадис № 7120, «хасан»; Аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адиллятух. В 8 т. Т. 2. С. 632.

[11] Не подвергайте себя преднамеренно и необоснованно опасности, цените жизнь и относитесь к этому дару Божьему с соответствующим вниманием. Не полагайтесь на дело случая, не позволяйте эмоциям, ведущим к неоправданному риску, брать верх над разумом. Будьте внимательны, но не мнительны.

[12] Также см.: Св. Коран, 5:6 и 33:38.

[13] См.: Аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адиллятух [Исламское право и его аргументы]. В 11 т. Дамаск: аль-Фикр, 1997. Т. 3. С. 1743, 1744.

[14] См.: Аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адиллятух. В 8 т. Т. 2. С. 321.

[15] См.: Аль-Кясани А. Бадаи‘у ас-сонаи‘ фи тартиби аш-шараи‘ [Редкостные искусства в упорядочении законодательства]. В 10 т. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 1997. Т. 1. С. 481.

[16] См.: Мадждуд-дин А. Аль-ихтияр ли та‘лиль аль-мухтар. Каир: аль-Фикр аль-‘араби, [б. г.]. Т. 1. Ч. 1. С. 80; Аль-Кясани А. Бадаи‘у ас-сонаи‘ фи тартиби аш-шараи‘. В 10 т. Т. 1. С. 483.

[17] См.: Аль-Хатыб аш-Ширбини Ш. Мугни аль-мухтадж [Обогащающий нуждающегося]. В 6 т. Египет: аль-Мактаба ат-тавфикыйя, [б. г.]. Т. 1. С. 488, 489.

[18] См.: Аль-Бухари М. Сахих [Свод хадисов имама аль-Бухари]. В 5 т. Бейрут: аль-Мактаба аль-‘асрийя, 1997. Т. 1. С. 115, хадис № 304; Ан-Насаи А. Сунан [Свод хадисов]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлия, 1999. С. 253, хадис № 2318, «сахих»; Аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адиллятух. В 11 т. Т. 3. С. 1722.

[19] См.: Аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адиллятух. В 11 т. Т. 3. С. 1718, 1722.

[20] См.: Ан-Насаи А. Сунан. С. 252, хадис № 2315, «хасан»; Ахмад ибн Ханбаль. Муснад [Свод хадисов]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлия, 2002. C. 1377, хадис № 19256 (19047), «хасан сахих»; Заглюль М. Мавсу‘а атраф аль-хадис ан-набави аш-шариф. Т. 3. С. 199; Аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адиллятух. В 11 т. Т. 3. С. 1701.

[21] См.: Ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 273, хадис № 4463; Абу Дауд С. Сунан [Свод хадисов имама Абу Дауда]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлия, 1999. С. 481, хадис № 4401, «сахих».

[22] См.: Ан-Насаи А. Сунан. С. 253, хадис № 2317, «сахих»; Аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адиллятух. В 11 т. Т. 3. С. 1701.

[23] См.: Ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 273, хадис № 4462, «сахих»; Абу Дауд С. Сунан. С. 481, хадис № 4398, «сахих».

[24] См.: Ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 273, хадис № 4463; Абу Дауд С. Сунан. С. 481, хадис № 4401, «сахих».

[25] Таравих (араб.) — множественное число от «тарвиха», что переводится как «отдых». Молитва называется так потому, что после каждых ее четырех ракяатов молящиеся сидя отдыхают, восхваляя Господа или слушая назидания имама. См.: Му‘джаму люгати аль-фукаха’ [Словарь богословских терминов]. Бейрут: ан-Нафаис, 1988. С. 127.

[26] Сунна муаккяда — это действие, которое Пророк совершал постоянно, пропуская крайне редко.

[27] См.: Ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 536, хадис № 8901, «сахих».

[28] ‘Абдур-рахман ибн ‘Абдул-кари — о нем говорят как о сподвижнике, так как он родился в Медине во времена пророка Мухаммада. Абу Дауд сказал, что Пророк видел его, когда он был молод.

[29] Убайй ибн Ка‘б ибн Кайс аль-Хазраджи (ум. 29 г. по хиджре; 649 г. по григор.) — сподвижник пророка Мухаммада. Родился в Медине. Муфассир (толкователь Корана) и знаток исламского права (фикх). Принял Ислам до переселения мусульман в Медину, был участником второй клятвы при ʻАкабе. Фиксировал откровения, ниспосланные пророку Мухаммаду, и являлся одним из лучших чтецов Корана.

[30] См.: Аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари [Открытие Создателем (для человека в понимании нового) через комментарии к своду хадисов аль-Бухари]. В 18 т. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 2000. Т. 5. С. 314, 315, хадис № 2010; Аш‑Шавкяни М. Нейль аль-автар [Достижение целей]. В 8 т. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 1995. Т. 3. С. 57, хадис № 946.

[31] Пророк Мухаммад говорил: «Для вас обязателен мой путь [сунна] и путь праведных халифов». ‘Умар был одним из них — вторым праведным халифом.

[32] См., например: Аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адиллятух. В 11 т. Т. 2. С. 1060, 1075, 1089.

[33] Там же. С. 1091.

[34] См.: Аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари [Открытие Создателем (для человека в понимании нового) через комментарии к своду хадисов аль-Бухари]. В 14 т. Каир: ад-Дайян лит-турас, 1988. Т. 3. С. 430–441; Аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адиллятух. В 11 т. Т. 3. С. 2035–2050 и др.

[35] См.: Му‘джаму люгати аль-фукаха’ [Словарь богословских терминов]. Бейрут: ан-Нафаис, 1988. С. 233.

[36] Самое главное, чтобы глава семьи выплатил налог за свою жену и маленьких детей. В то же время, если жена желает выплатить закятуль-фитр самостоятельно из своих сбережений, то такое возможно. Что касается остальных родственников, то здесь все определяется по ситуации и договоренности. Подробнее см.: Мадждуд‑дин А. Аль-ихтияр ли та‘лиль аль-мухтар [Выбор для объяснения избранного]. Стамбул: Чагрэ, 1980. С. 123; Аш-Ширази И. Аль-мухаззаб. В 3 т. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 1995. Т. 1. С. 302.

[37] См.: Аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари. В 14 т. Т. 3. С. 430, хадис № 1503, а также см. хадисы № 1508, 1510.

[38] См.: Му‘джаму люгати аль-фукаха’. С. 270.

[39] Вы можете встретить цифры, немного отличающиеся от упомянутых. Те, что приведены нами в тексте, даны из авторитетного словаря богословских терминов.

[40] См.: Абу Дауд С. Сунан [Свод хадисов имама Абу Дауда]. В 4 т. Египет: ас-Са‘ада, 1950 (1369 г. по хиджре). Т. 2. С. 149, 150, хадис № 1609; Аш-Шавкяни М. Нейль аль-автар. В 10 т. Т. 5. С. 243.

[41] Сумма нисаба на 25 марта 2021 года составляет 342 168 рублей (из расчета 84,8 г золота по 4035 рублей за г). См.: URL: https://www.sberbank.ru/ru/quotes/metal (дата обращения: 25.03.2021).

[42] 1 дирхам = 2,975 г серебра. 200 дирхамов = 595 г серебра. Сумма нисаба на 25 марта 2021 года составляет 34 552 рублей (из расчета 595 г серебра по 58,07 рублей за г). См.: URL: https://www.sberbank.ru/ru/quotes/metal (дата обращения: 25.03.2021).

[43] См.: Аль-Мавсу‘а аль-фикхийя аль-кувейтийя [Мусульманская правовая энциклопедия Кувейта]. Кувейт: Министерство вакфов и исламских дел, 1983. Т. 23. С. 337.

[44] См.: Аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адиллятух. В 11 т. Т. 3. С. 2048.

[45] Там же. Т. 3. С. 2048.

[46] Там же. С. 2047.

[47] Юсуф ‘Абдуллах аль-Кардави (род. в 1926 г.) — современный мусульманский богослов из Египта, президент Международного союза мусульманских ученых. Является одним из наиболее влиятельных религиозных деятелей в суннитском Исламе. См.: URL: www.Marefa.orgيوسف_القرضاوي/ (дата обращения: 17.04.2020).

[48] См.: Аль-Кардави Ю. Фатава му‘асира [Современные фетвы]. В 3 т. Кувейт: аль-Калям, 2001. Т. 1. С. 336, 337. Также см.: Аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адиллятух. В 11 т. Т. 3. С. 2044, 2045.

[49] См.: Аль-Кардави Ю. Фатава му‘асира. Т. 3. С. 263.

[50] Каждый сам определяет размер данной формы милостыни в зависимости от своего суточного рациона.

[51] См.: Аль-Бути Р. Ма‘а ан-нас. Машурат ва фатава [С людьми. Советы и фетвы]. Дамаск: аль-Фикр, 1999. С. 44.

[52] См.: Амин М. (известный как Ибн ‘Абидин). Радд аль-мухтар. В 8 т. Бейрут: аль-Фикр, 1966. Т. 1. С. 355.

[53] См.: Аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адиллятух. В 11 т. Т. 3. С. 1700.

[54] См.: Ат-Тирмизи М. Сунан [Свод хадисов имама ат-Тирмизи]. Бейрут: Ибн Хазм, 2002. С. 236, хадис № 717.

[55] См.: Ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 543, хадис № 9038, «сахих».

[56] См.: Аль-Кясани. Бадаи‘у ас-сонаи‘ фи тартиби аш-шараи‘ [Редкостные искусства в упорядочении законодательства]. В 7 т. Бейрут: аль-Фикр, 1996. Т. 1. С. 408; Аль-Хатыб аш-Ширбини Ш. Мугни аль-мухтадж [Обогащающий нуждающегося]. В 6 т. Египет: аль-Мактаба ат-тавфикыйя, [б. г.]. Т. 1. С. 563.

[57] Ханафиты говорят о необходимости для данной молитвы кворума, подобно тому, как это требуется при пятничной молитве, — трое совершеннолетних, разумных и соблюдающих религиозную практику мусульман-мужчин. Напомню, что совершеннолетие с точки зрения мусульманских канонов определяется началом периода полового созревания.

[58] См.: Аль-Кясани. Бадаи‘у ас-сонаи‘ фи тартиби аш-шараи‘. В 7 т. Т. 1. С. 414.

[59] См.: Аль-Мавсу‘а аль-фикхийя аль-кувейтийя. Т. 27. С. 244.

Фетва разработана Отделом фетв Духовного управления мусульман Московской области. В рамках данной фетвы будут рассмотрены следующие вопросы:

  1. Можно ли считать мусульманина, павшего жертвой коронавируса, мучеником и расценивать его смерть мученической?
  2. В каких случаях не осуществляется омовение тела умершего от коронавируса? Каким образом совершается погребальная молитва (джаназа)?
  3. Дозволена ли кремация тела мусульманина, скончавшегося от коронавируса?

 

1. Можно ли считать мусульманина, павшего жертвой коронавируса мучеником и расценивать его смерть мученической?

Мусульманин, умерший в результате заражения коронавирусной или любой другой инфекционной болезнью, наподобие чумы или холеры, является мучеником последующего мира – Ахирата. Похороны такого человека проходят в обычном для таких случаев порядке: совершается полное омовение тела (гусль), заворачивание в саван и прочтение погребальной молитвы. Доказательством этому является хадис Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Пятеро являются мучениками (шахидами): умерший от чумы, умерший от болезни живота, утонувший, погибший под обломками и павший на пути Аллаха» [1].

В другом своем хадисе Пророк, мир ему, отдельно отметил, что «умерший от чумы- мученик» [2]. Примечательно, что в толковом словаре арабского языка «Лисан аль-Араб» ибн Манзура слово чума - طاعون , упомянутая в хадисе, толкуется именно в значении некой общей болезни или эпидемии, способной наносить вред умственному и физическому состоянию людей. Это еще раз косвенно подтверждает, что вышеприведенные хадисы могут подразумевать различного рода эпидемии, и что мусульмане, павшие жертвой такой эпидемии, могут называться мучениками последующего мира - аль-Ахира.

Безусловно, присвоение такого высокого статуса говорит о большой награде и божьей милости, которой будет облагодетельствован верующий в загробной жизни, испытанный этой болезнью при жизни и проявившей при этом великое терпение.

Однако, важно учесть, что верующий мусульманин не будет считаться мучеником последующего мира, если заражение инфекцией и последующая смерть произошла вследствие его личной халатности и несоблюдения санитарных правил, установленных профильными ведомствами на территории пребывания или проживания.

Молим Всевышнего о Его безграничной милости и милосердии, защите нас от эпидемии, выздоровлении заболевших и прощении для умерших.

 

2. В каких случаях не осуществляется омовение тела умершего от коронавируса? Каким образом в таком случае совершается погребальная молитва (джаназа)?

Как известно, учёные четырёх мазхабов единогласны в том, что омовение тела умершего мусульманина является коллективной обязанностью - фард кифая. Точно также как обязанностью мусульман в отношение умершего является заворачивание в саван тела и чтение погребальной молитвы - джаназа.

Важно отметить, что в случае, если омовение тела умершего может представлять угрозу для жизни и здоровья окружающих, то необходимость совершения данного фарда опускается. В таком случае совершается тайаммум-очищение песком, при условии, что это безопасно для окружающих. В ситуации, когда любое прикосновение или взаимодействие с телом умершего несет угрозу - захоронение умершего совершается в соответствии с действующими санитарными требованиями. Совершение погребальной молитвы-джаназа возможно над могилой.

Вышеизложенное правовое решение также касается тех умерших, омовение тел которых невозможно по причине порчи трупа вследствие пожара или другим причинам.

Хотелось бы обратить внимание, что осуществление похорон верующего мусульманина без омовения его тела допускается только в случае соответствующего заключения от вызывающего доверие врача или другого профильного специалиста, в котором подтверждается, что любой контакт с телом умершего несет угрозу для здоровья или жизни окружающих.

 

3. Дозволена ли кремация тел мусульман, скончавшихся от коронавируса?

Не дозволяется сжигание тела умершего мусульманина, поскольку, согласно мусульманской традиции, мертвое тело также неприкосновенно, как и живое.

Об этом говорится в следующем хадисе Пророка Мухаммада, мир ему: «Сломать кость мёртвого всё равно, что сломать кость живому» [3].

Таким образом, Ислам призывает бережно и аккуратно относится к телу умершего человека.

Обращая внимание на неприкосновенность покойных и необходимость выражения им уважения, Посланник Всевышнего, да благословит его Аллах и приветствует, запрещал садиться на могилы.

Кремация тела мусульманина является запретным действием, если нет вынужденной ситуации, например, такой как распространение заразной болезни, от которой не спасёт даже погребение.

Так Всевышний Аллах в Коране предписывает верующим: «Бойтесь Аллаха по мере своих возможностей» [4]. Пророк Мухаммад мир ему сказал: «Из того, что я повелеваю делайте то, что в ваших силах» [5].

В случае, если прах покойного после кремации был погребен, то над местом захоронения дозволено чтение погребальной молитвы-джаназа.

Категорически не дозволяется осуществление просьбы человека кремировать тело после смерти, ввиду того, что такая просьба явно противоречат шариатским положениям.

 

Всевышний же знает лучше!

 

---

1. Сахих Муслим, Бейрут – 1971, Дар аль-кутуб аль-илмия, том 2, хадис №1914.

2. Сахих Муслим, Бейрут – 1971, Дар аль-кутуб аль-илмия, том 2, хадис №1915.

3. Шарху Сунан Аби Дауд, Махмуд ибн Ахмад, Рияд – 1999 г., том 6, хадис №1642

4. Смысловой перевод священного Корана на русский язык, Эльмир Кулиев, Мадина Мунаввара – 1425/2004г., сура 64, аят 16.

5. Сахих Муслим  би шарх ан-Навави, Бейрут – 1971, Дар аль-кутуб аль-илмия, том 15, хадис №1971.

Именем Аллаха, милость Которого вечна и безгранична

 

БОГОСЛОВСКОЕ ЗАКЛЮЧЕНИЕ № 6/18

Совет улемов Духовного управления мусульман Российской Федерации и Совета муфтиев России (Совет улемов ДУМ РФ и СМР) в ходе заседания, состоявшегося 27-го числа месяца Джумада аль-уля 1439 года по лунному календарю, что соответствует 13-му февраля 2018 г. по григорианскому календарю, и проходившего в Московской Соборной мечети по адресу ул. Выползов переулок, д. 7, 
постановил: мнение мусульманских ученых едино касательно того, что Коран и Сунна являются ключевыми и основными источниками исламского богословия. Коран занимает первостепенное положение и является сводом правил и положений. Затем следует Сунна, которая служит теоретическим объяснением и фактическим применением положений Корана. Сунна имеет просветительскую и назидательную силу подобно Корану.
Тот, кто отрицает какой-либо достоверный хадис, имеющий высокий уровень достоверности благодаря множеству цепочек его передатчиков, впадает в неверие подобно тому, кто отрицает какую-то часть Священного Корана. Если же человек отрицает достоверный хадис, который передан лишь по одной-единственной цепочке, то он становится грешным и заблудшим. Также согласно традиционному мнению богословов открытое пренебрежение Сунной является проявлением неверия.


ЗНАЧИМОСТЬ СУННЫ

Мусульманин должен упорядочить источники, из которых он черпает знания о своей религии. Ему нужно осознать подлинное положение и значение переданных слов и действий пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует). Священный Коран является сутью религии ислам. В его совершенных аятах утвержден устав, установлены законы и положения, раскрыты нравственные принципы, разъяснен призыв. Аллах (Бог, Господь) взял на себя обязательство до Конца Света сохранить Последнее Откровение в неизменном виде.

 Несомненно, Священный Коран — это наивысшая степень красноречия и лаконичности, он вбирает в себя смыслы и тайны, которые не раскрыты до конца людям и не ведомы никому, кроме Того, Чьей речью он является (Аллаха), и того, кому было дано Откровение (пророка Мухаммада).
Священный Коран содержит аяты, повествующие о том или ином лишь в общих чертах. Поэтому необходимы детализирующие, раскрывающие смыслы пояснения. 

   Пророк Мухаммад, которого Всевышний избрал для донесения Откровений, был олицетворением Корана среди людей и примером понимания веры, активности и усердия. Неудивительно, что слова, действия, установления, нрав Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) являются неотъемлемой частью веры и законом для людей верующих. 

  Аллах избрал Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) говорить от Своего имени и доносить Послание — и кто может быть совершеннее в понимании Слова Божьего? И чей путь, как не посланника Божьего, согласуется с указаниями Корана, как явными и легкими для восприятия, так и скрытыми по смыслу. 
Произносимое Пророком (да благословит его Аллах и приветствует) крайне значимо: «Он не говорит по прихоти (не говорит то, что ему захочется, что придет на ум)». Он [слова, сходящие с его уст] не иначе как Божественное Откровение [Писание], внушаемое ему [Господом миров]» (Св. Коран, 53:3, 4). Имам Ибн Ашур говорит, что прихоть — это склонение души к желаемому, но в то же время неприемлемому с точки зрения здравого рассудка. Непричастность речи Пророка к прихоти означает, что все исходящее из его уст не может считаться его собственными желаниями и интересами, будь то строки Корана или наставления. Данное утверждение справедливо также в отношении его действий и поступков. Поэтому в описаниях Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) мы видим, что он даже шутя говорил лишь правду , .
При рассмотрении событий на основе коранического текста появляются новые заключения, утверждаются положения, нарабатывается опыт. Часть из этих положений вытекает из буквы закона, часть — из его сути. 
Священный Коран является источником законов ислама, а Сунна — выражением их применения. На мусульманина возложена обязанность должного отношения как к самому закону, так и к его применению. Аллах (Бог, Господь) наставляет людей придерживаться и Корана, и Сунны, следовать тому, что он (да благословит его Аллах и приветствует) велит или запрещает. Ведь во всем этом посланник Божий не ведом своим личным желанием, а направляем Самим Всевышним. Пророческие веления или запреты исходят по указанию Господа. Следовательно, покорность Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) есть покорность Аллаху и не является слепым подчинением одному из людей. В Коране Господь миров говорит: «Кто покорен Посланнику, тот покорен Аллаху (Богу). Кто же отвернется [от тебя и от твоего призыва], то [помни, что] Мы не ниспосылали тебя в качестве хранителя для них» (Св. Коран, 4:80); «То, что дает вам посланник [Божий], берите, а что запрещает, от того воздержитесь» (Св. Коран, 59:7).

 Сунну нельзя отделить от Корана, ведь она разъясняет Коран. И все, что дошло до нас о нашей религии, дошло от пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), в том числе и сам Коран. И даже божественность Корана была утверждена посредством сообщений Пророка (да благословит его Аллах и приветствует).
Пренебрежение Сунной при толковании Корана есть не что иное, как противоречие самому Корану, так как оно ведет к отрицанию большого числа аятов. Всевышний повелел в Своей Книге подчиняться Посланнику (да благословит его Аллах и приветствует): «Скажи: “Будьте покорны Аллаху (Богу) и Его [заключительному] посланнику”». Если же они отвернутся [не внемлют призыву уверовать], то [пусть знают, что] Он (Аллах) не любит безбожников» (Св. Коран, 3:32). Также Всевышний Аллах говорит: «О верующие, будьте покорны Аллаху (Богу), [назиданиям] Пророка и [будьте солидарны в благом с] вашими руководителями…» (Св. Коран, 4:59). Всевышний повелел нам принимать и исполнять все его (Пророка) указания и судебные решения, сказав: «И нет сомнений в том, что они [до конца] не уверуют, пока не начнут относиться к тебе как к тому, кто разрешит все их споры [станет для них третейским судьей], а после [получив твое решение] не будут испытывать внутреннего недовольства и [даже если решение это будет не в их пользу], покорно согласятся» (Св. Коран, 4:65). Также Всевышний говорит: «Если Аллах (Бог) и Его посланник уже вынесли решение, то у верующего мужчины или верующей женщины не остается выбора поступить по-своему. Кто же проявит непокорность Аллаху (Богу) и Его посланнику, тот окажется в очевидном заблуждении» (Св. Коран, 33:36).

  Вдохновение Свыше не умаляет потенциал и способности пророков. Неправильно представлять посланников людьми, ведомыми и полностью подчиненными воле Свыше, которых ангелы заставляют говорить или молчать. Не будь они пророками, то все равно оставались теми, на кого обращены почтительные взгляды, коих во всем и всегда выдвигают вперед. Откровение не постигает людей случайных, для этого избираются наиболее праведные и достойные, кому присущи самые возвышенные качества и верные суждения. Жизненный путь этих людей на виду, они выделяемы среди других своим умом и чистотой сердец. 
Знание пути посланника Аллаха (да благословит его Творец и приветствует) заключает в себе великое благо. Пророческая Сунна — это источник шариата наряду со Священным Кораном, посредством которого Всевышний оказал Пророку честь и возвысил. Мусульманское сообщество придерживается данного понимания вопроса Сунны.
Относительно людей, отрицающих Сунну, Пророк (да благословит его Всевышний и приветствует) говорит: «Вот-вот выйдет человек, который, облокотившись о свое кресло, будет цитировать мои слова, [пренебрегая ими] говоря: “У нас есть книга Аллаха, все, что разрешено в ней, будем считать разрешенным, а все то, что запрещено, — запрещенным”. Затем Пророк подчеркнул: «Прислушайтесь [он будет неправ]! Поистине, все то, что запретил посланник Божий, наравне с тем, что запретил Аллах (Бог, Господь)» .

  Призыв к отказу от Сунны и непринятие ее во внимание для должного понимания Корана есть не что иное, как призыв к упразднению одной из пророческих обязанностей, которая упомянута в Коране и не приемлет какой-либо иной трактовки: «[Ниспосылали Мы пророков и посланников, избирая их из числа людей] со знамениями (чудесами) [которые были понятны и актуальны для своего времени, эпохи и места, смысл же этого состоял в убеждении людей очевидным чудотворством, подтверждающим, что проповедующие — от Аллаха (Бога), не лгут, а глаголют Истину]. И [некоторым из них давали] Священные Писания. Тебе же [Мухаммад] Мы низвели Коран [ниспосылавшийся строка за строкою, глава за главою Божественным Откровением на протяжении более чем двух десятков лет], чтобы разъяснял (табйин) ты людям ниспосланное им. Возможно, они призадумаются (начнут думать, мыслить)» (Св. Коран, 16:44). Таким образом объяснение Корана (табйин) отличается от его донесения людям (таблиг): «Посланник Божий, доноси (таблиг) до людей ниспосланное тебе от Господа. Если не сделаешь этого, тогда не выполнишь миссию, возложенную Им на тебя. Аллах (Бог) защитит тебя от [зла] людей. Воистину, Он не наставляет на верный путь безбожников [тех, кто выбрал для себя путь безбожия]» (Св. Коран, 5:67). 
Донесение (таблиг) и объяснение (табйин) — две пророческие обязанности, упомянутые в Священном Коране. Донесение — передача текста в таком же виде, в каком он был ниспослан, без единого изменения структуры и объема. Объяснение же — это раскрытие смысла Божественного Откровения людям, чтобы они смогли постичь его, применить на практике и поступать в соответствии с ним. На пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) были возложены обе обязанности в одинаковой степени. 
Различие людей в степени понимания Корана от правильного до ошибочного, а также различие умственных способностей — явное доказательство необходимости объяснения Божественной Книги. И эту обязанность исполнил Божий посланник, которому был ниспослан Священный Коран. 

 Сунна по отношению к Корану может занимать три положения:

  1. Подтверждать коранические повествования, тем самым усиливая их. 

  2. Объяснять и раскрывать коранические смыслы.

  3. Утверждать новую обязанность (обязательную или желательную к исполнению) или новый запрет (обязательный или желательный к исполнению), относительно которых в Коране ничего не сказано.

 
Сунна никогда не противоречит Корану. Все, о чем говорится в Сунне и не упоминается в Коране, является пророческим предписанием, обязательным или желательным к исполнению. В этом нет противоречия Корану, ведь он предписывает нам подчиняться Пророку. В Коране сказано: «О верующие, будьте покорны Аллаху (Богу), [назиданиям] Пророка» (Св. Коран, 4:59). И если мы уберем третий пункт, то данный аят потеряет смысл, так как подчинение Пророку только в том, что соответствует Корану, не имеет смысла, ведь оно есть подчинение Аллаху (Богу, Господу).

 Всевышний Аллах в Коране говорит: «Выстаивайте молитву [о которой сказано как в Торе, так и в Коране], выплачивайте обязательную милостыню [о чем также говорится во всех Писаниях]» (Св. Коран, 2:43). Отсюда мы понимаем обязательность молитвы и закята. Но что собой представляет эта молитва? Когда ее следует совершать? Сколько раз? Для кого она обязательна? Что такое закят? Кто должен его выплачивать? С какого имущества и сколько? Каковы условия обязательности? Ответы на данные вопросы мы находим только в Сунне, что показывает, насколько отдельные коранические повествования нуждаются в ней для раскрытия их смыслов. 
Некоторые из тех, кто отрицает Сунну и призывает ограничиться Кораном, опираются в своих суждениях на следующие аяты: «В Писании нет ни малейшего упущения [все от начала Сотворения мира и до конца его зафиксировано на основе всезнания Творца, ни одно из качеств Которого не ограничено ни местом, ни временем]» (Св. Коран, 6:38). А также: «Мы [говорит Всевышний, указывая на Свое величие] дали тебе Писание (1) разъяснением для всего [в чем нуждается человек], (2) верным путем и (3) проявлением [Нашей] милости, а также — (4) радостной вестью для мусульман [тех, кто покорен Творцу, Создателю всего и вся]» (Св. Коран, 16:89).
В первом аяте под словом «Писание» может подразумеваться Священный Коран. Но основным мнением толкователей Корана касательно слова «Писание» является Хранимая Скрижаль, а не Коран. Ведь именно Хранимая Скрижаль вбирает в себя всю информацию о творениях и созданиях. Данный аят имеет целью показать, насколько широко и безгранично знание Аллаха. Этот смысл подкрепляет первая часть аята, в которой говорится: «Все то, что ползает (ходит) по земле, или птица, парящая в воздухе на своих двух крыльях, — все они народы [все они есть существа], подобные вам» (Св. Коран, 6:38).
Второй аят разъясняет, что Коран несет объяснение многих предписаний. Имам Ибн Ашур говорит: «Хотя выражение “для всего” и указывает на всеобщность, однако же эта относительная всеобщность объемлет те аспекты, с которыми направлялись посланники Божьи к людям» .

  Разъяснение в Коране бывает двух видов — прямым текстом и с отсылкой к другому источнику. Первый вид — это, например, слова об обязательности поста, молитвы, закята и т. п. Второй вид — это разъяснение с отсылкой к другому источнику, следовать которому Законодатель обязует Свои создания. Таким образом, Коран лежит в основе исламского законодательства, даже если некоторые вопросы непосредственно не регулирует. По этому поводу можно привести историю имама аш-Шафи‘и. Однажды он, находясь в мечети аль-Харам, обратился к присутствующим: «Что бы вы ни спросили у меня, я отвечу вам из книги Всевышнего». Один из присутствующих спросил о паломнике в состоянии ихрама, который убил осу. Имам ответил: «На него ничто не возлагается». Спрашивающий воскликнул: «Где об этом говорится в книге Аллаха?». Имам аш-Шафи‘и произнес: «Всевышний Аллах сказал: “То, что дает вам посланник [Божий], берите”» (Св. Коран, 59:7), а затем привел хадис, прежде назвав цепочку передатчиков: «Следуйте моей Сунне и Сунне праведных халифов после меня », после привел слова Умара ибн аль-Хаттаба: «Паломнику в состоянии ихрама можно убить осу» . Таким образом, он вывел данное положение из текста Корана в три этапа . 

  В то же время нужно учесть, что восприятие Сунны требует особого внимания. Не все, что приписывается пророку Мухаммаду (да благословит его Аллах и приветствует), является Сунной и может быть принято, так как имеется выдуманное и недостоверное. Как и не все, что достоверно из приписываемого посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), правильно понимается и используется по назначению.
Отметим, что мусульмане не получили от выдуманных хадисов столько вреда, сколько получили его от хадисов, неправильно понятых и применяемых не по назначению. Так что появились те, кто смотрит на Сунну через призму сомнения, желая, чтобы мусульмане вовсе от нее избавились, несмотря на прямой божественный приказ следовать Сунне. Это пренебрежение является большой ошибкой по двум причинам.

  Первая — пренебрежение исторической истиной. Поистине, история не знает человека, чье наследие было столь тщательно собрано, подвержено анализу и досконально исследовано подобно наследию Мухаммада, сына Абдуллы (да благословит его Аллах и приветствует). Разве оно может быть подвержено забвению или оставлено без внимания?

  Вторая — Сунна есть кладезь глубинной мудрости, и, если хотя бы часть из нее была приписана другому человеку, он считался бы великим реформатором, мыслителем и просветителем. Разве может она быть утрачена, а люди лишены ее благостности? 


  Изучая наследие Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) касательно благонравия и видя, что оно вбирает в себя тысячи хадисов, кажется, что даже если бы множество ученых, сведущих в психологии, воспитании и этике, собрались, чтобы дать человечеству подобное переданному от пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), то они не смогли бы это сделать. В то же время благонравие является лишь одним из ответвлений пророческой миссии. 
Не дозволительно заниматься Сунной тем, которые не познали коранические науки и не обладают необходимыми знаниями относительно них. Поистине, Коран является основным уставом религии ислам, именно он определяет обязанности мусульманина и его права, распределяет полномочия, разъясняет формы поклонения. И ни одна из этих форм не преобладает над другой, а они вместе не преобладают над обязанностью каждого человека прилагать усилия, трудиться во имя развития и процветания человечества, что является одной из целей земной жизни верующего. Ученые из числа сподвижников главенствующее положение отводили Священному Корану, стремясь, чтобы ничто иное на это главенство и первенство не претендовало. 
‘Амир аш-Ша‘аби передает от Караза ибн Ка‘ба: «Мы вышли по направлению к Ираку, вместе с нами был Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах). Он спросил: “Знаете ли вы, почему я вышел в путь вместе с вами?” Они ответили: “Да, ведь мы сподвижники посланника Аллаха (да благословит его Всевышний и приветствует), а ты провожаешь нас, оказывая тем самым уважение”. Умар сказал: “Воистину, вы придете в селение к людям, которые заняты Кораном подобно издающим гул пчелам. Не сбивайте их хадисами, иначе вы их отвлечете. Украшайте своим чтением Коран и меньше передавайте от посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). Идите, я буду вашим спутником”. Когда они прибыли в селение, люди попросили их: “Расскажите нам хадисы”. Сподвижники ответили: “Умар ибн аль-Хаттаб нам это запретил”» . 
Умар ибн аль-Хаттаб, другие сподвижники и ученые не отрицали Сунну, однако желали, чтобы Корану уделялось заслуженное внимание и почтение. Это естественное положение вещей, ведь необходимо сперва полностью познать закон, прежде чем погрузиться в толкование его частей. В разъяснении нуждаются не все, ведь, возможно, в переполненном толкованиями сознании не останется места для первостепенных основ и правил. 
Нужно учитывать, что пророческие изречения, собранные в последующем воедино, были произнесены посланником Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) в разное время, в разных местах и при различных обстоятельствах. Например, в сборнике Муслима приводится, как Умар ударил Абу Хурайру, когда услышал, что тот цитирует слова посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Кто скажет “нет Бога, кроме Аллаха, тот войдет в Рай”» . Возможно, Умар поступил так, потому что передаваемые Абу Хурайрой слова могут свести понимание сути религии у некоторых из людей к тому, что ислам — это лишь произнесенное языком слово, за которым не должны следовать действия.
Ибн Абдуль-барр передает от Абу Хурайры, что тот сказал: «Если бы рассказанные мною хадисы я поведал вам в период Умара ибн аль-Хаттаба, то он ударил бы меня плетью» . Запрет со стороны Умара связан с тем, что он хотел построить общество на основе учения Корана и занять мысли его познанием. И когда вслед за этим будет передаваться Сунна, то светлые умы поймут ее правильный смысл. 
Абу Хурайра благодаря своей хорошей памяти мог привести сто хадисов касательно, к примеру, молитвы. Умар, возможно, не видел проблем в том, чтобы тот приводил их, но желал, чтобы это было в рамках специализированной школы. В этом кроется главная причина такого поведения Умара в отношении передатчиков хадисов, акцентирующих на них очень много внимания. 
Известно, что от Ибн Хазма передано около тысяче страниц, вбирающих в себя множество хадисов о малом омовении, и тот, кто желает, может углубиться в эти познания, однако же отвлекать мусульман только ими является глупостью. Что же останется для Корана? Более того, занимать мусульман Кораном подобным образом так же далеко от понимания религии. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Читайте Коран, но не проявляйте чрезмерности, не отворачивайтесь от него и не поедайте посредством него» .

  Практика Сунны — как она была зафиксирована и принята мусульманами — проявилась в том, что в сводах хадисов есть отдельные разделы о семейной жизни, о вере, о нравственности, о наследстве и т. д. В исламе приняты во внимание абсолютно все сферы жизни человека, а потому Сунну можно образно представить большим и просторным магазином одежды, где есть все: от белья до верхней одежды и причем на любой вкус и на все сезоны. 
Человек, заходя в этот просторный магазин, может одеться с головы до ног в то, в чем ему удобно, тепло и комфортно. Однако же часто мы видим тех, кто приобретает два головных убора, но ходит босым, либо выбирает для себя модный носовой платок, но при этом ходит голым. Это сравнимо с теми людьми, которые занялись поверхностным изучением Сунны, а после долгого блуждания в подстрочных переводах вышли, неся в руках из нее лишь сивак (мисвак) и чалму, считая их основными атрибутами ислама. Причина такого выбора — в них самих. Их ограниченное мышление увидело в Сунне лишь это малое, внешнее.
Ислам во многих аспектах пришел с готовыми положениями, упомянутыми в Священном Писании, а также переданными из уст Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), где одна часть подтверждает другую. Если появляется аргумент из хадисов, противоречащий другим аргументам, то изучается возможность его толкования и объяснения, чтобы их можно было объединить, сделать взаимодополняющими. Либо принимается наиболее достоверный (сильный по тексту и цепочке передатчиков), а другие отвергаются. 

  Поэтому религиозные исследователи не принимают хадисы, имеющие одну цепочку передатчиков, если они прямо и явно противоречат кораническим аятам или аналогии (кыяс), которая опирается на положения Корана. Они также разделяют хадисы, переданные учеными мужами и просто знающими их наизусть. 

  К сожалению, некоторые мусульмане оставили Коран, обратившись к хадисам, затем оставили и их, занявшись изучением изречений имамов и ученых. Затем оставили и их, обратившись к методологии подражающих, после чего оставили и их, устремившись к невеждам.

  Подобное развитие мусульманской мысли явилось большой бедой и принесло непоправимый вред исламу и мусульманам. Ибн Абдуль-барр передает от ад-Даххака ибн Музахина: «Придет время, когда Коран будет вывешиваться на красивое место, но так, что паук будет сплетать на нем паутину, люди же не будут из него извлекать никакую пользу. Их деяния будут построены на риваятах, историях и притчах» . Наиболее правильным выходом из этого невежества является то, чтобы мы вернулись к Корану, сделав его основой нашей интеллектуальной и духовной жизни. Когда мы достигнем уровня насыщения им, то должны изучить Сунну и извлечь пользу из мудрости пророческого наследия. И не разрешается говорить о Сунне, а тем более делать поспешные выводы, человеку, у которого ограниченные познания касательно Священного Корана, а также тому, кто плохо знает обстоятельства произнесения пророческих изречений.

  Мнение мусульманских ученых едино касательно того, что Коран и Сунна являются ключевыми и основными источниками исламского богословия. Коран занимает первостепенное положение и является сводом правил и положений. Затем следует Сунна, которая служит теоретическим объяснением и фактическим применением положений Корана. Сунна имеет просветительскую и назидательную силу подобно Корану.

 
 На сегодняшний день многими мировыми советами улемов издана фетва о том, что тот, кто отрицает какой-либо достоверный хадис, имеющий высокий уровень достоверности благодаря множеству цепочек его передатчиков, впадает в неверие подобно тому, кто отрицает какую-то часть Священного Корана. Если же человек отрицает достоверный хадис, который передан лишь по одной-единственной цепочке, то он становится грешным и заблудшим. Также согласно традиционному мнению богословов открытое пренебрежение Сунной является проявлением неверия.