ВАЖНОСТЬ ЭТОГО ХАДИСА

Ибн Хаджар аль-Хайтами сказал: "Этот хадис относится к числу кратких, но ёмких по смыслу слов пророка, ﷺ . Более его, он относится к числу наиболее кратких из них, поскольку слово "благочестие " применимо ко всем благим делам и одобряемым шариатом качествам, а слово "греховное " - ко всем мелким и крупным дурным делам и всем мерзким поступкам. Вот почему пророк, ﷺ , сопоставил их друг с другом, показав, что они противоположны друг другу ".

ПОНИМАНИЕ ЭТОГО ХАДИСА И ТОГО, К ЧЕМУ ОН НАПРАВЛЯЕТ

1.Толкование понятия "благочестие" 
В хадисе, передаваемом со слов ан-Навваса бин Сам'ана, да будет доволен им Аллах, пророк, ﷺ , истолковал благочестие как благонравие, тогда как в хадисе, передаваемом со слов Вабисы, да будет доволен им Аллах, он истолковал благочестие как то, в чём уверены душа и сердце. Причина подобного различия в толковании этого понятия состоит в том, что оно может использоваться в двух определённых смыслах:
- а - Под благочестием могут подразумеваться такие взаимоотношения с людьми, когда человек оказывает им благодеяния. 
Иногда под этим подразумевается проявление почтительности к родителям /бирру-ль-валидайн/, но чаще это слово обозначает оказание благодеяний всем людям вообще. В хадисе, который Бахз бин Хаким передаёт со слов своего отца, сообщается, что в своё время его дед спросил: "О посланник Аллаха, кто достоин проявления почтительности в наибольшей мере?"
Он ответил: «Твоя мать».
Он спросил: "A кто потом?"
(Пророк, ﷺ ) сказал: «Твой отец».
Он спросил: "А кто потом?"
(Пророк, ﷺ ) сказал:
«Тот, кто ближе (к тебе, и следующий) по степени близости(и так далее)". ат-Тирмизи
В "Муснаде" имама Ахмада сообщается, что (однажды) посланника Аллаха, ﷺ , спросили:
"В чём проявляется благочестие во время хаджжа?",
- на что он ответил: "В угощении (людей) и распространении приветствий».
В другой версии этого хадиса сообщается, что пророк, ﷺ , также сказал:
"...(в произнесении) благих слов и угощении (людей)." (Ахмад) 
Сообщается, что Абдуллах бин Умар, да будет доволен Аллах ими обоими, часто говорил:
"Благочестие - вещь лёгкая: (это - ) приветливость лица и мягкие слова ". 
Когда такие понятия как благочестие /бирр/ и богобоязненность /таква/, упоминаются вместе, под благочестием могут подразумеваться такие взаимоотношения с людьми, которые предполагают оказание им благодеяний, а под богобоязненностью - такие взаимоотношения с Аллахом, которые предполагают повиновение Ему и отказ от совершения запрещённого Им. Под благочестием может подразумеваться также выполнение религиозных обязанностей, а под богобоязненностью - отстранение от запретного.
Аллах Всевышний сказал:
"И помогайте друг другу в (том, что касается) благочестия и богобоязненности..." "Трапеза". 2. 
б - Под благочестием могут подразумеваться все явные и тайные виды поклонения. 
Аллах Всевышний сказал: 
"...благочестие (состоит в том, чтобы) уверовать в Аллаха, и в Последний день, и в ангелов, и в Писание и в пророков, и в том, чтобы, несмотря на свою любовь к имуществу расходовать его на близких, и сирот, и неимущих, и путников, и просящих подаяние, и на (освобождение) рабов, и совершать молитву и давать закят; (благочестивы) верные заключённому ими договору и проявляющие терпение в нужде, в беде и во время опасности. Это - те, которые правдивы, и это - богобоязненные." "Kорова", 177. 
В этом смысле понятие благочестия включает в себя все тайные виды поклонения, например, веру в Аллаха, в Его ангелов, в Его Писания, в Его посланников и в Последний день, а также явные его виды наподобие расходования средств на то, что любит Аллах, совершения молитв, выплаты закята, соблюдения договоров и проявления терпения по отношению к таким предопределённым вещам как болезни или бедность. Кроме того, к этому имеют отношение такие виды поклонения как проявление терпения при встрече с врагом.

 

2. Познание истины благодаря естеству
Слова пророка, ﷺ :
"...благочестие есть то, в чём почувствовали уверенность душа и сердце...", - указывают на то, что Аллах Всевышний, слава Ему, создал Своих рабов, наделив их способностью познания истины, склонностью к ней и способностью воспринимать её, внушив им изначальную любовь к истине.
Сообщается, что пророк, ﷺ , сказал:
"Каждый младенец рождается в своём естественном состоянии /фитра/..." (Аль-Бухари и Муслим) 
Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, передавший хадис, сказал:
"Прочтите, если желаете, (аят, в котором сказано):
"(.. .с) естеством (, что дано тебе) Аллахом, который сотворил людей так..." "Румы". 30. 
И Аллах Всевышний поведал, что сердце верующего успокаивается при поминании Аллаха, расширяясь благодаря свету веры. Вот почему человек возвращается к поминанию в случае возниновения сомнений, и то, что внушит ему спокойствие, послужит свидетельством благочестия, в противном же случае это будет греховным.
Аллах Всевышний сказал:
"Поистине, благодаря поминанию Аллаха успокаиваются сердца!" "Гром". 28. 

 

3. Два признака греховного 
У греховного есть два признака, один из которых является внутренним. Речь идёт о том чувстве беспокойства, тревог отвращения, которые грех оставляет после себя в душе, относительно чего у неё нет уверенности.
Пророк, ﷺ , сказал: 
"...греховное - это то, что (продолжает) шевелиться в душе.." 
Ибн Мас'уд, да будет доволен им Аллах, сказал: "Греховное ранит сердца ".
Внешним признаком греховного является нежелание человека чтобы о каком-либо его поступке узнали достойные люди, которых он стыдится, при том условии, что это нежелание обусловлено религиозными мотивами, а не носит обычного характера.
Когда же в наличии имеются оба этих признака и что-нибудь греховное осуждается самим совершающим грех человеком, как было бы оно подвергнуто осуждению и другими, если бы они об этом узнали, это в наибольшей степени способствует распознаванию греховного в случае возникновения сомнений.

 

4. Отказ от выполнения фетвы и неуклонное её соблюдение
Мусульманину следует отказаться от выполнения фетвы, если её смысл противоречит тому, что он чувствует. Причина состоит в том, что сама по себе фетва не является ни богобоязненностью, ни благочестием, а также в том, что лицо, выносящее фетву, основывается на внешних признаках, тогда как человек знает о самом себе то, что выносящему фетву неизвестно. Причина может быть ещё и в том, что человек, осуждающий свой собственный поступок, может относиться к числу тех людей, сердцам которых Аллах помог воспринять истину, в то время как другой человек может выносить фетву, основываясь исключительно на предположениях или находясь под воздействием своих пристрастий и не опираясь на указания шариата.
Имам ан-Навави сказал: 
"Если ты получишь подарок от такого человека, большая часть имущества которого добыта запретным путём, и душа твоя станет колебаться ( испытывая сомнения) относительно того, дозволено ли (принимать этот подарок), а муфтий даст тебе фетву о дозволенности употребления этого в пищу, то эта фетва не устранит сомнений. То же самое относится и к такому случаю, когда женщина сообщит человеку о том, что он является молочньм братом такой-то девушки. При этом даже если муфтий вынесет решение о дозволенности брака с ней, это решение не устранит сомнений, а поэтому следует придерживаться благочестия, невзирая на советы, которые будут давать человеку люди".
Однако когда фетва подкрепляется соответствующими укaзаниями шариата, мусульманин должен принять её во внимание и неуклонно следовать ей, даже если он будет и не рад этому.
Примером могут служить те случаи, когда шариат позволяет отказываться от выполнения некоторых религиозных обязанностей или выполнять их в сокращённом виде. Среди прочего это относится к разрешению не соблюдать пост во время болезни или в пути и к сокращению молитвы во время путешествия. Однако если на что-нибудь имеется соответствующее указание в Коране или сунне, верующему остаётся только повиноваться Аллаху и Его посланнику, как сказал об этом Всевышний: 
"Ни для верующего, ни для верующей нет выбора ни в каком деле, если Аллах или Его посланник уже приняли решение.." "Сонмы". 36. 
И ему следует принимать это с радостью и покорностью, ведь Аллах Всевышний сказал:
"Но нет, - клянусь Господом твоим! - не уверуют они до тех пор, пока не сделают тебя судьёй в возникающих между ними (спорах), пока не перестанут твои решения вызывать их недовольство и пока они не подчинятся полностью." "Женщины", 65. 

 

5. Чудо посланника, ﷺ , 
В хадисе Вабисы, да будет доволен им Аллах, сообщается о великом чуде, совершённом посланником Аллаха, ﷺ , ведь пророк, ﷺ , сообщил Вабисе о его намерении, еще до того как Вабиса заговорил об этом! Пророк, ﷺ , сказал ему: 
"Ты пришёл, чтобы спросить о благочестии и греховности?" 
В "Аль-Хилйа" Абу Нуайм приводит хадис, передаваемый со слов Вабисы, да будет доволен им Аллах, в котором сообщается, что он сказал:
"(В своё время) я пришёл к посланику Аллаха, ﷺ , намереваясь спросить его обо всём, что касается благочестия и греховного, не оставив ничего (без внимания). И когда я стал подходить (к нему, люди) сказали:
"О Вабиса, оставь в покое посланника Аллаха!"
(На это) я сказал: "Дайте мне подойти к нему, ибо, поистине, изо всех людей я больше всего хочу подойти именно к нему!"
И тогда (пророк, ﷺ ,) сказал:
"Подойди, о Вабиса»,
- и я приблизился к нему настолько, что колени наши соприкоснулись.
После этого он сказал:
"О Вабиса, сказать тебе, о чём ты пришёл спросить?"
Я сказал: "Скажи мне (это), о посланник Аллаха! "
(Пророк, ﷺ ,) сказал:
"Ты пришёл, чтобы спросить (меня) о благочестии и греховном".
Я сказал: "Да",
- и тогда (пророк, ﷺ ,) соединил свои пальцы и стал постукивать ими мне по груди со словами:
"Спрашивай свою душу, спрашивай своё сердце, о Вабиса (, ибо) благочестие есть то, в чём чувствует уверенность душа и в чём чувствует уверенность сердце, греховным же является то, что продолжает шевелиться в душе и колебаться в груди, даже если люди (не раз) скажут тебе (, что ты поступил правильно)".

 

6. Отведение людям подобающего им места
Пророк, ﷺ , сказал Вабисе, что то, о чём он спрашивает, ему следует постигать сердцем, зная, что он сумеет постичь это по состоянию своей души, так как постичь (подобное) способен только весьма понятливый и разумный человек с озаренным сердцем. Что же касается человека, грубого по своей природе и обладающего слабой способностью к постижению, то благодаря этому он ответа не получит, подобные методы ни к чему его не приведут и такой человек может получить ответ только благодаря подробным объяснениям относительно необходимых ему велений и запретов шариата. Данный пример свидетельствует о том, как прекрасно воспитывал своих сподвижников посланник Аллаха, ﷺ , который говорил с ними с учётом уровня их интеллекта и повелевал отводить людям подобающие их положению места.

 

7. Наилучший нрав 
Поистине, посланник Аллаха, ﷺ , отличался самым лучшим, самым достойным и самым прекрасным нравом, поскольку он являлся олицетворением шариатских нравственных качеств и служил живым примером следования тем наставлениям Аллаха, которые Всевышний даёт Своим рабам в Своей великой Книге. Именно поэтому Аллах и воздал хвалу Своему благородму посланнику, ﷺ , сказав:
" ...и, поистине, ты - (человек) великого нрава." "Калям". 4. 
Что же касается Аиши, да будет доволен ею Аллах, то она сказала:
"Нравом его, ﷺ , был Коран". 
И пророк, ﷺ , следовал наставлениям Корана, выполнял его веления, и избегал того, что было им запрещено, в результате чего следование установлениям Корана на практике стало для него как бы присущим от рождения качеством и его природой.

 

8. Этот хадис направляет людей к тому, чтобы они воспринимали наилучшие нравственные качества, так как благонравие является одним из важнейших свойств благочестия.

 

9. В этом хадисе показывается, сколь высоко ценится в исламе сердце, и говорится, что прежде чем делать что-либо, необходимо обратиться за советом к собственному сердцу. 

 

10. Pелигия является внутренним сдерживающим началом и внутренним цензором, тогда как те законы, которые устанавливаются самими людьми, играют роль внешнего сдерживающего начала. 

 

11. Религия удерживает человека от совершения греховного, поскольку она побуждает душу наблюдать за человеком вместе с его Господом в отличие от закона, имеющего возможность судить о человеке только по внешним проявлениям и предполагающего необходимость наблюдения, от которого душа может избавиться, или применить против него какую-нибудь хитрость или cделать что-нибудь ещё.