ОБРЯДЫ, СВЯЗАННЫЕ С РОЖДЕНИЕМ РЕБЕНКА
Все предписания и желательные действия, о которых будет рассказано ниже, имеют огромное влияние на жизнь ребенка. Сюда относится поздравление родителей новорожденного, бритье головы новорожденного, протирание десен младенца мякотью финика (ат-тахник), жертвоприношение по случаю рождения ребенка (аль-акыка), имянаречение, обрезание мальчиков. Совершение их необходимо, так как они приносят детям пользу, дают им здоровье и силу, а также станут причиной благодарности детей в будущем.
Дети – это дар и милость Всевышнего. Поэтому после рождения ребенка мусульманину желательно как можно скорее известить об этом родных и близких. Получивший известие о рождении ребенка должен поздравить родителей новорожденного и их родственников. Также желательно (сунна) прочитать следующую мольбу-ду‘а: «О Всевышний Аллах, помоги отцу и матери вырастить высоконравственного ребёнка. И дай им силы воспитать его, почитающим Ислам»[1].
Эти поздравления и пожелания наполняют сердца отца и матери радостью, укрепляют братские отношения между мусульманами, в результате крепнут согласие и дружеские связи в обществе. О важности извещения и поздравления свидетельствует и то, что об этом сказано в нескольких местах Священного Корана, например:
«Дарите друг другу подарки, потому что подарки стирают в сердцах ненависть и злобу»[2].
«О Закария! Мы радуем тебя вестью о мальчике, имя которого Яхья»[3].
Посланник Аллаха Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, поздравлял родителей новорождённых и читал за них мольбу-ду‘а.
Все дети – это дар Всевышнего Аллаха, поэтому мусульманин с одинаковой радостью должен относится к рождению как мальчика, так и девочки. Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, говорил: «Тот, кто воспитал и обучил двух или трех дочерей или сестер, а потом выдал их замуж, обязательно войдёт в Рай»[4].
Отцу ребёнка необходимо поздравить свою жену, благополучно разрешившуюся от беременности, и поблагодарить Всевышнего. Стало традицией в некоторых семьях дарить цветы и подарки родителям ребенка, это не противоречит духу и букве Ислама. Пророк, мир ему и благословение Аллаха, говорил: «Обменивайтесь подарками, это усиливает взаимную любовь»[5].
ЧТЕНИЕ АЗАНА И ИКАМАТА
Желательно (сунна), чтобы сразу же после рождения ребёнка отец прочитал в правое ухо новорождённого азан, а в левое – икамат[6].
В изречении, переданном от Али, да будет доволен им Аллах, говорится: «Те, у кого родился ребёнок, пусть прочитают в правое ухо младенца азан, а в левое – икамат»[7]. Также, по свидетельству Ибн Аббаса, да будет доволен им Аллах, пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, прочитал в правое ухо своего внука Хасана азан, а в левое – икамат[8].
Смысл данного обряда заключается в том, чтобы первыми словами, услышанными новорожденным в этом мире, были слова возвеличивания и восхваления Всевышнего Аллаха и его Посланника, мир ему и благословение Аллаха, а также призыв к служению Аллаху, к благочестию и добру. Кроме того, слова свидетельства Единобожия «Ля иляха илля Ллах» и слова азана прогоняют проклятого Сатану (шайтана), защищая ребёнка от его козней.
Также желательно (сунна) сказать в правое ухо следующий аят Священного Корана:[9]
«Ва инни у‘изуха бика ва зурриййатаха минаш-шайтанир-раджим».
|
وِإِنِّي أُعِيذُهَا بِكَ وَذُرِّيَّتَهَا مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ |
«Я вверяю его и его потомство под Твою защиту от Сатаны (шайтана) проклятого». |
В некоторых сообщениях также говорится о том, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, на правое ухо новорожденного ребенка читал суру «Ихлас»[10].
ПРОТИРАНИЕ ДЁСЕН МЛАДЕНЦА МЯКОТЬЮ ФИНИКА (АТ-ТАХНИК)
Данное действие также является желательным (сунна). Дёсны младенца слева и справа протирают предварительно разжеванной мякотью спелого финика. Если нет фиников, то можно использовать любую сладость: мёд, конфеты, сахар.
О желательности этого свидетельствует рассказ Абу Мусы, да будет доволен им Аллаха: «Когда у меня родился сын, я принёс его к Пророку, мир ему и благословение Аллаха. Он назвал его Ибрахимом и протёр ему десны мякотью финика»[11].
Возможно, смысл данного обряда состоит в том, чтобы дать почувствовать новорожденному в этой жизни первым не горечь, а сладость – сладость жизни и веры. Совершать этот и другие обряды лучше доверить человеку богобоязненному, честному, доброму.
БРИТЬЕ ГОЛОВЫ
На седьмой день после рождения ребёнка желательно (сунна) побрить волосы на его голове. После этого их следует взвесить и раздать в качестве милостыни беднякам и нуждающимся соответствующее весу волос количество серебра (или его денежный эквивалент). Затем волосы лучше закопать в чистом месте.
Смысл и цель бритья головы младенца заключается в следующем:
— бритье головы укрепляет волосы и кожу головы; при этом одновременно улучшается зрение, обоняние и слух;
— раздача милостыни (садака) позволяет поддержать нуждающихся; в этом проявляется социальная солидарность между мусульманами;
— бритьё волос на седьмой день после рождения означает очищение и следование примеру пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха.
Анас, да будет доволен им Аллах, говорил: «Пророк, мир ему и благословение Аллаха, велел побрить волосы Хасану и Хусейну на седьмой день после рождения. Потом он взвесил их и соответствующее их весу серебро раздал как милостыню».
Необходимо отметить, что в нашей религии запрещается стричь или брить только часть головы, оставив другую. Абдуллах ибн Умар, да будет доволен им Аллах, говорил: «Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, запретил брить часть головы»[12].
ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЕ ПО СЛУЧАЮ РОЖДЕНИЯ РЕБЕНКА (АЛЬ-АКЫКА)
Волосы на голове новорожденного ребенка называются «аль-акыка», поэтому жертвоприношение по случаю рождения ребенка, с целью получения благодати и защиты Аллаха, тоже называется «аль-акыка». Данное жертвоприношение, по мнению ханафитских ученых, является одобряемым действием (мубах), а по мнению других мазхабов – это желательно (сунна).
Жертвоприношение «аль-акыка» можно делать в любой день со дня рождения ребенка и до его совершеннолетия, но лучшим для этого считается седьмой день от рождения.
Животное для данного жертвоприношения должно удовлетворять тем же требованиям, что и для жертвоприношения в дни праздника Курбан-байрам. Хозяин может и сам есть мясо, и раздавать другим.
Как в случае рождения мальчика, так и девочки, приносят в жертву по одному барану. Также возможно заколоть двух баранов в случае рождения мальчика.
Ибн Аббас, да будет доволен им Аллах, передает, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, резал по одному барану отдельно для каждого внука, Хасана и Хусейна, сказав: «С рождением мальчика есть «аль-акыка», поэтому за него пустите кровь жертвенного животного и брейте ребенку волосы»[13].
ИМЯНАРЕЧЕНИЕ
Имянаречение – очень важное и знаменательное событие в жизни новорождённого. Имя является частью личности человека, которое будет сопровождать его на протяжении всей жизни. Поэтому в Исламе выбору имени уделяется большое внимание.
Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Каждый младенец связан с «аль-акыка», на седьмой день после рождения обривают голову, дают имя, режут за него животное»[14].
Поэтому желательно (сунна) дать имя ребёнку на седьмой день. Однако имеются сообщения от Пророка, мир ему и благословение Аллаха, о возможности назвать младенца и в первый день после рождения. Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Ночью у меня родился сын, и я назвал его именем моего праотца – Ибрахимом»[15].
Таким образом, давать имя новорождённому можно и в первый день, и на третий, и на седьмой, и даже после этого, по усмотрению родителей.
Желательные имена
После рождения ребёнка родители должны позаботиться о том, чтобы выбрать ему хорошее и красивое имя, ведь оно будет сопровождать его всю земную жизнь и по нему его призовут в День Воскресения.
Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, говорил:
«В День Суда вас вызовут по вашим именам и по именам ваших отцов, выбирайте же хорошие имена»[16].
«Истинно любимые пред Аллахом имена – Абдуллах (раб Аллаха) и Абдурахман (раб Милостивого (одни из имен Всевышнего Аллаха))»[17].
Можно давать также имена Аллаха, добавляя к ним приставку «абд» (раб), например, Абдулькарим, Абдуррахим, Абдульгафур и т.д. Но нельзя называть ребенка только именами Аллаха, например, Аллах, Аль-Куддус (Чистый от недостатков), Аль-Халик (Создатель), Ар-Рахман (Обладающий широчайшей милостью и благами). Эти атрибуты присущи только Всевышнему Аллаху.
Рекомендуемыми являются все имена Пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, – Мухаммад, Ахмад, Хабиб, Ясин, Мустафа, Таха и др., а также имена других Божьих посланников – Муса, Иса, Юнус, Юсуф и др. Кроме того, похвально давать имена сподвижников, ученых, праведников, доблестных предков.
Порицается давать человеку, в том числе и ребенку, неприятные прозвища, например, слепой, хромой, глухой и др.
В Священном Коране говорится:
«Не злословьте друг против друга и не обменивайтесь (обидными) прозвищами. После того, как (человек) уверовал, называть его нечестивым именем скверно»[18].
Если имена несут плохой смысл или некрасивые, то их возможно поменять. Известно, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, обычно менял неприятные имена на хорошие, например, поменял имя Барра на имя Зайнаб[19]. При этом стоит отметить, что при принятии Ислама имя менять не обязательно.
ОБРЕЗАНИЕ МАЛЬЧИКОВ
Обрезание крайней плоти мальчиков (араб. «хитáна») – это один из желательных (сунна) обрядов в Исламе. Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, сказал, что пророк Ибрахим (Авраам) сделал обрезание по повелению Аллаха в возрасте 80 лет, и с тех пор этот обряд стал рекомендуемым в законах всех Божьих пророков.
Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Человек, по своей природе, нуждается в пяти действиях: совершении обрезания, подстрижке ногтей, удалении волос в паху и подмышках, подстрижке усов».
Также существует изречение пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха: «Кто принял Ислам, пусть сделает обрезание, даже если он взрослый». Однако следует иметь в виду, что обрезание не является обязательным условием для принятия Ислама. Это очень желательная и поощряемая процедура, рекомендованная Пророком, мир ему и благословение Аллаха, имеющая в своей основе заботу о здоровье человека. Но несовершение обрезания не может служить препятствием для веры человека в Единого Бога и принятия Ислама.
Желательно сделать обрезание в детском возрасте, как можно скорее. Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, принес жертву за внуков Хасана и Хусейна и сделал им обрезание на седьмой день после рождения. Обрезание можно сделать и позже, но желательно совершить его до достижения ребенком возраста совершеннолетия.
СГЛАЗ
Мать, которая часто, не отрывая глаз, смотрит на свое чадо, может его сглазить. Чрезмерная любовь плохо воздействует на ребенка. Смотреть на детей с любовью можно и даже нужно, но делать это следует со словами «Ма ша’ал-лах. Ля хауля ва ля куввата илля биллях» – «Так хотел Аллах. Нет силы и могущества ни у кого, кроме Него», или со словами: «Баракал-лах» – «пусть Аллах сделает это благословенным». Посредством этих слов Всевышний обезоруживает негативную силу взгляда.
Посланник Аллахa, мир и благословение Аллаха, сказал: «Существование сглаза — это истина»[20].
Поэтому каждый человек должен самостоятельно обращаться за помощью и защитой от него ко Всевышнему Аллаху, так как Пророк, мир ему и благословение Аллаха, говорил: «Прибегайте за защитой к Аллаху, потому что сглаз – это истина»[21].
Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, также советовал своим сподвижникам, чтобы они читали от сглаза аят «Аль-Курсий», суры «аль-Фаляк» и «ан-Нас».
Гарантированная защита от сглаза – это соблюдение всего того, что предписывает нам религия, положений Священного Корана и Сунны пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха.
ВИДЫ КЛЯТВ И ЕЕ ИСПОЛНЕНИЕ
Клятва – это произнесение имени Аллаха для того, чтобы подтвердить или усилить сказанное.
Клятвы бывают трех видов:
- Клятва, произнесенная по ошибке(лягва). Например: у кого-то есть деньги, а он, думая, что у него их нет, дает клятву « Клянусь Аллахом (Вал-лахи)! У меня нет денег». Такой вид клятвы не требует искупления (каффарат).
- Ложная клятва, произнесенная сознательно(камус). Например, кто-то говорит: «Клянусь Аллахом (Вал-лахи)! Я видел», – в то время, когда на самом деле не видел; или: «Клянусь Аллахом (Вал-лахи)! Я отдал долг», – в то время, как он его не отдал. Подобные ложные клятвы – большой грех. Давший ложную клятву должен совершить покаяние и просить у Аллаха прощения. Если ложной клятвой были ущемлены чьи-то права, следует возместить ущерб и просить прощения у пострадавшего. За ложную клятву нет искупления.
- Клятва о выполнении или невыполнении чего-либо в будущем. Например: «Клянусь Аллахом (Вал-лахи)! Завтра я отдам долг» или: «Клянусь Аллахом (Вал-лахи)! Я не буду говорить с этим человеком». Если поклявшийся нарушит свою клятву, он должен ее искупить. Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Если кто-то поклялся чем-либо, потом увидел лучше того, чем поклялся, пусть нарушит свою клятву и даст искупление»[22].
В Священном Коране говорится:
«Аллах неспросит свас запустословные клятвы, однако спросит свас засерьезные клятвы. Искуплениемзанарушение подобной [серьезной] клятвы является кормление десятерых нищих изсреднего, чем выкормите семью, илииходежда, или освобождение раба. Кто ненайдет – три дня поститься.Это – искупление ваших клятв, есливыпоклялись.Будьтеобязательнывклятвах!Подобным образом Аллах разъясняет вам знамения, возможно, выбудете благодарны»[23].
Таким образом, что бы искупить нарушенную клятвунадо одеть 10 бедняков или выплатить деньги в размере милостыни «аль-фитр» каждому из 10-ти бедняков. Тот, кто сделать это не в состоянии, в качестве искупления должен соблюдать пост 3 дня подряд.
[1] Ширбени, «Мугни’ль-Мухтач», IV, 296.
[2] Ат-Тирмизи, «Уваля», 6.
[3] Св. Коран, 19:7.
[4] Ат-Тирмизи; Абу Дауд.
[5] Мунави, «Файзу’уль-Кадир», III, 271.
[6] См. главу «Сунна намаза».
[7] Аль-Байхаки.
[8] Абу Дауд, «Адаб», 107; Тирмизи, «Адахи», 16.
[9] Св. Коран, 3:36.
[10] Вахби Зухайли, III, 640, 641.
[11] Аль-Бухари; Муслим.
[12] Аль- Бухари , «Либас», 72; Муслим, «Либас»,72.
[13] Абу Дауд, «Адахы», 20.
[14] Ат-Тирмизи.
[15] Аль-Бухари, «Адаб», 105-106; Муслим, «Адаб», 2.
[16] Абу Дауд, «Адаб», 61.
[17] Аль-Бухари, «Адаб», 105, 106; Муслим, «Адаб», 2.
[18] Св. Коран, 49:11.
[19] Муслим, «Адаб», 14, 15; Ат-Тирмизи, «Адаб», 66.
[20] Бухари, «Тыбб», 36, «Либас», 86; Муслим, «Салям», 41.
[21] Ибн Маджа, 2/1159, хадис 3508.
[22] Алуси, «Рухуль-Маани», 29/38.
[23] Св. Коран, 5:89.